“इसके बाद झील तिबिरियास पर यीशु ने शिष्यों के सामने फिर अपने आपको प्रकट किया। उसने अपने आपको इस तरह प्रकट किया।“ (यूहन्ना २१:१)
यह अध्याय तिबरियास के झील में अपने सात चेलों के सामने यीशु के प्रकट होने के साथ शुरू होता है। हालाँकि, यह पहली बार नहीं है जब यीशु ने अपने आपको अपने चेलों के सामने प्रकट किया, क्योंकि पवित्र शास्त्र कहता है, "यीशु ने अपने आप को फिर से चेलों पर प्रकट किया"
पिछले प्रकट में, मसीह ने अपने आपको अपने चेलों के सामने प्रकट किया जब वे एक विशेष दिन पर एकत्रित हुए थे। ऐसा माना जाता है कि यह प्रभु के दिन (यहूदी सब्त) पर एक गंभीर सभा थी। इसलिए, हर कोई इकट्टे हुए थे और संभवतः उनके प्रकट होने की उम्मीद कर रहे थे। लेकिन यहं, वह अघोषित रूप से दिखाई देता है जब उन्होंने इसकी कम से कम उम्मीद की थी।
इसके अलावा, उन्होंने सप्ताह का एक यादृच्छिक दिन चुना; उनके सब्त के प्रकटन के समान प्रतीकात्मक कुछ भी नहीं। इस वचन से, हम देखते हैं कि मसीह अपने अनुयायियों के सामने खुद को प्रकट करने के तरीकों से कभी नहीं भाग सकते थे। कभी-कभी यह आराधना और प्रार्थना के माहौल में होता है। दूसरी बार, वह व्यवसाय के स्थान पर भी खुद को प्रसिद्ध करने का विकल्प चुन सकता है।
एक उदाहरण चरवाहों को स्वर्गदूतों की प्रकट होना जो रात में अपने झुंडों को देखते थे। (लूका २:८) फिर से, इस भेंट की तुलना गलील के पर्वत पर उनकी अगली भेंट से की जा सकती है। यहाँ, यीशु ने स्थान और समय चुना; उन्होंने उन्होंने सभा की शुरूआत की (मत्ती २८:१६)। अपने जी उठे प्रभु के साथ इस दिव्य मुलाकात की तैयारी में, चेलों ने अखमीरी रोटी के दिनों के बाद सभा के लिए निर्धारित समय को ध्यान में रखते हुए, जो कुछ वे व्यस्त थे, उन्हें पूरा करने के लिए जल्दबाजी की।
उन्होंने इस विशेष नियुक्ति से पहले के दिन उत्साह में गुजारे होंगे। इस उदाहरण में, यीशु प्रकट हुए जब वे उसकी प्रतीक्षा कर रहे थे और यह सुनिश्चित किया कि वे प्रतीक्षा करते नहीं थकें। इससे, हम यह सीख सकते हैं कि मसीह हमेशा अपने वचन के समान अच्छा और अक्सर उसके वचन से बेहतर होता है। इस प्रकार, वह हमेशा हमारी अपेक्षा से अधिक करता है और वादे के अनुसार हमारे लिए प्रकट होता है।
शमौन पतरस, थोमा (जो जुड़वाँ कहलाता था) गलील के काना का नतनएल, जब्दी के बेटे और यीशु के दो अन्य शिष्य वहाँ इकट्ठे थे। (यूहन्ना २१:२)
यह देखना अच्छा है कि प्रभु यीशु ने खुद को प्रकट करने के लिए किसे चुना। यह स्पष्ट है कि उन्होंने खुद को बारहों के सामने प्रकट नहीं किया, केवल सात प्रेरितों के सामने प्रकट किया। हम देख सकते हैं कि नतनएल का उल्लेख किया गया है, जिसका नाम यूहन्ना अध्याय १ में पहली बार यीशु से मिलने के बाद दोबारा नहीं आया। कुछ बाइबिल विद्वानों का मानना है कि वह बरतुलमाई के समान है, जो बारह में से एक था। इस वचन में दो चेलों के नाम नहीं हैं। परन्तु निश्चय ही वे कफरनहूम के अन्द्रियास और बेतसैदा के फिलिप्पुस हैं।
इस वचन में, हम देख सकते हैं कि पवित्र सभाओं और आराधना के दिनों से परे, यीशु के चेले एक साथ थे। वास्तव में, न केवल आराधना के घंटों और दिनों के दौरान, बल्कि एक व्यवसाय जैसी हरदिन की कार्यों में भी, व्यक्तिगत बातचीत करते हुए एक साथ गुणवत्तापूर्ण समय बिताना मसीह के अनुयायियों के लिए एक आशीषित बात है। इस माध्यम से, विश्वासयोग्य विश्वासी एक दूसरे के प्रति अपने स्नेह को साझा कर सकते हैं और बढ़ा सकते हैं, और इस प्रक्रिया में, अपने शब्दों और जीवन शैली के माध्यम से एक दूसरे की उन्नति कर सकते हैं।
यह ध्यान देने योग्य है कि जब वे जानबूझकर एक साथ थे तब मसीह ने खुद को उन्हें प्रकट किया। उन्होंने मसीही समाज के महत्व को दिखाने के लिए ऐसा किया। लेकिन इससे भी अधिक, उन्होंने ऐसा इसलिए किया ताकि वे उन्हीं मामलों का एक संयुक्त गवाह हो सकें जो वह उन्हें बताना चाहता था ताकि वे एक दूसरे की गवाही को मान्य या पुष्टि कर सकें।
इस वचन में, हम सात चेलों को एक साथ देखते हैं जिन्हें यह विशेषाधिकार दिया गया है कि वे मसीह के आगमन की पुष्टि करें। यह प्रतीकात्मक है क्योंकि उस समय और युग के रोमी साम्राज्य के अनुसार, एक वसीयतनामा स्थापित करने के लिए सात गवाह आवश्यक थे। इस वचन में एक और अवलोकन यह है कि तोमा के नाम का उल्लेख पतरस के करीब किया गया था, यह विचार देते हुए कि जब वह प्रभु के प्रकटन से चूक गए और जब उन्हें बताया गया तो उसने संदेह किया, जब भी प्रेरितों से मुलाकात हुई, तो उसने उपस्थित होने का फैसला किया। इससे हम सीख सकते हैं कि नुकसान कभी-कभी हमें अवसरों पर अधिक ध्यान देना सिखाटा हैं।
शमौन पतरस ने उनसे कहा, “मैं मछली पकड़ने जा रहा हूँ।” वे उससे बोले, “हम भी तेरे साथ चल रहे हैं।” तो वे उसके साथ चल दिये और नाव में बैठ गये। पर उस रात वे कुछ नहीं पकड़ पाये। (यूहन्ना २१:३)
यह वचन बताता है कि जब यीशु ने खुद को उनके सामने प्रकट किया तो चेलें क्या कर रहे थे। वे मछली पकड़ने जाने के लिए राजी हो गए थे। यह स्पष्ट है कि उन्हें नहीं पता था कि सबसे अच्छा क्या करना है। पिछले हफ्तों की घटनाएं अजीब थीं, और वे जानते थे कि उनका पूरा जीवन बदलने वाला था। इसमें बहुत कुछ लेना होगा। इसलिए जब पतरस ने मछली पकड़ने जाने का फैसला किया, तो बाकी लोगों ने भी उसके साथ जाने का फैसला किया।
बहुत से लोग मानते हैं कि प्रेरितों ने मछुआरों के रूप में अपने व्यवसाय पर लौटने के लिए गलत किया था, जिसे वे सभी यीशु का अनुसरण करने के लिए छोड़ चुके थे। परन्तु यदि वे गलत थे, तो निश्चय ही यीशु ने अपनी उपस्थिति के साथ उनके एकत्र होने को स्वीकार नहीं किया होता। इसलिए प्रेरितों ने गलती से कार्य करने के बजाय, उनका कार्य प्रशंसनीय है। उनकी प्रशंसा दो कारणों से की जानी चाहिए:
१. उन्होंने बेकार रहने के बजाय समय को उपयोग किया। इस समय, उन्हें न तो नियुक्त किया गया था और न ही उन्हें मसीह के पुनरुत्थान का प्रचार करने के लिए भेजा गया था। यद्यपि इस सेवकाई के लिए उनका समन्वय निकट था, उन्होंने अभी तक इसमें प्रवेश नहीं किया था। अब, यह संभव है कि मसीह ने उन्हें अपने पुनरुत्थान के बारे में तब तक चुप रहने का निर्देश दिया था जब तक कि वह स्वर्ग उठा लिए नहीं जाते और अपनी आत्मा से उँडेल नहीं जाते। इन बातों के पश्चात् उन्हें यरूशलेम से आरम्भ करके मसीह के विषय में प्रचार करना था। इसलिए जब वे इंतजार कर रहे थे, तब उन्होंने बेकार रहने के बजाय मछली पकड़ने जाने का फैसला किया। मौज-मस्ती करने के लिए नहीं, बल्कि व्यवसाय के लिए। सच में, यह दिखाता है कि उनके दिल नम्र थे। ये वे लोग थे जिन्हें प्रभु ने भेजे जाने के लिए चुना था, तौभी उन्होंने अपने आप को प्रतिष्ठित व्यक्तियों के रूप में नहीं देखा। निश्चय ही, उन्हें याद था कि मसीह ने उन्हें कहाँ से चुना था। साथ ही उनके काम से पता चलता है कि वे कितने मेहनती थे। उन्होंने फैसला किया कि जब तक वे प्रतीक्षा करेंगे, वे बेकार नहीं रहेंगे। इसलिए उनसे, हम अपने समय को प्रतिदिन उपयोग कैसे करना सीख सकते हैं, क्योंकि जब हम ऐसा करते हैं, तभी हम हर दिन बिताने के तरीके से संतुष्ट हो सकते हैं।
२. उन्हें कमाई के स्रोत की जरुरत थी और वे दूसरों पर बोझ नहीं डालना चाहते थे। यीशु की सांसारिक सेवकाई में, यीशु के चेलों की सेवा उनके द्वारा की गई थी जो उसकी सेवा करते थे। लेकिन अब उनके मालिक उनके साथ नहीं थे, इसलिए उन्होंने माना कि उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए उनके अपने हाथ हैं। प्रेरित पौलुस ने भी थिस्सलुनीके की कलीसिया से कहा, "और जब हम तुम्हारे यहां थे, तब भी यह आज्ञा तुम्हें देते थे, कि यदि कोई काम करना न चाहे, तो खाने भी न पाए। हम सुनते हैं, कि कितने लोग तुम्हारे बीच में अनुचित चाल चलते हैं; और कुछ काम नहीं करते, पर औरों के काम में हाथ डाला करते हैं।" (२ थिस्सलुनीकियों ३:१०-११)
फिर भी, इस पद में, हम चेलों की निराशा देखते हैं क्योंकि उन्होंने कुछ नहीं पकड़ा। यह संभव है कि उन्होंने पूरी रात काम किया हो (जैसा कि लूका ५:५ में है)। इससे पता चलता है कि यह संसार कितना व्यर्थ और व्यर्थ है। अधिक बार नहीं, मेहनती के हाथ जो बहुतायत से बहते हैं, कुछ भी नहीं देते हैं। इससे हमें यह पता चलता है कि अच्छे और नेक इरादे वाले लोगों को भी अपने सच्चे व्यापारिक व्यवहार में हमेशा वांछित परिणाम नहीं मिलते हैं। इस मामले में, यह दैवीय आयोजन द्वारा था कि उनके पास कोई मछ्ली नहीं होगी, हालांकि उन्होंने पूरी रात कड़ी मेहनत की ताकि सुबह ज्यादा मछ्ली पकड़ने का चमत्कार अधिक शानदार हो। यह हमें दिखाता है कि जब हम अप्रिय परिस्थितियों से गुजरते हैं, तो परमेश्वर के पास हमारे लिए कुछ अद्भुत होता है। साथ ही, हम यह भी जान सकते हैं कि भले ही मनुष्य का मछलियों पर प्रभुत्व है, यह केवल परमेश्वर ही है जो उन मार्गों को जानता है जो पानी की गहराई में गुजरते हैं।
अब तक सुबह हो चुकी थी। तभी वहाँ यीशु किनारे पर आ खड़ा हुआ। किन्तु शिष्य जान नहीं सके कि वह यीशु है। (यूहन्ना २१:४)
इस पद में, हम देखते हैं कि उन्होंने अपने आप को उनके फलहीन व्यापार काम के बाद सुबह उन्हें प्रकट किया। अधिकांश बार, जब हम अपने निम्नतम स्तर पर होते हैं, तो मसीह खुद को हमारे सामने प्रकट करने का निर्णय लेता है। इन क्षणों में हमें लगता है कि हमने खुद को खो दिया है कि वह हमें दिखाता है कि हमारे पास अभी भी वह है।
वास्तव में रोना एक रात के लिए हो सकता है, लेकिन आनंद सुबह पहुंच जाती है। (भजन संहिता ३०:५) अब, विचार कीजिए कि मसीह पानी पर चलते हुए उनके पास नहीं आया था। इसके बजाय, वह किनारे पर खड़ा था, यह दर्शाता था कि वे उसकी ओर बढ़ने वाले थे। इसका महत्व यह है कि क्योंकि मसीह ने अपना कार्य समाप्त कर लिया था, वह एक तूफानी समुद्र, लहू के समुद्र से होते हुए एक सुरक्षित और शांत तट पर पहूंच गया था जहाँ वह विजयी महिमा में खड़ा था। इस प्रकार, जब जीवन प्रचंड समुद्रों की तरह हो जाता है, तो हमारे परमेश्वर तट पर हमारी प्रतीक्षा करता हैं, और हमें केवल उनकी ओर तेजी से दौड़ना है।
साथ ही, सच यह है कि चेलों को यह नहीं पता था कि यह यीशु ही था जो किनारे पर खड़ा था, यह दर्शाता है कि उसने धीरे-धीरे खुद को उन पर प्रकट किया। ये वे लोग थे जो यीशु के साथ घनिष्ठ थे, फिर भी उन्होंने उसे नहीं पहचाना। वास्तव में, उन्होंने उन्हें वहाँ खड़े देखने और यह मानने की अपेक्षा नहीं की थी कि वह एक साधारण अजनबी है जो नाव या मछली खरीदने की प्रतीक्षा कर रहा है; उन्होंने उसे काफी ध्यान से नहीं देखा। यहाँ, हम इस सच में सांत्वना पा सकते हैं कि मसीह हमेशा जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक निकट है।
फिर यीशु ने उनसे कहा, “बालकों तुम्हारे पास कोई मछली है?” उन्होंने उत्तर दिया, “नहीं।” (यूहन्ना २१:५)
यहाँ, हम देखते हैं कि मसीह ने खुद को एक पिता के प्रेम और दया के साथ प्रकट किया। इसलिए उसने उन्हें बच्चे कहा। भले ही उन्होंने अपने देवता को पूरी तरह से धारण कर लिया था, फिर भी वह अपने दृष्टिकोण में कोमल और प्रेमी था। हाँ, उम्र के हिसाब से, वे पुरुष थे, लेकिन वे बच्चे थे जिन्हें परमेश्वर ने उन्हें दिया था।
ध्यान दें कि यीशु ने चिंता के कारण उनसे एक प्रश्न पूछा था; एक पिता की चिंता जो चाहता था कि उसके बच्चों को वह प्रदान किया जाए जिसकी उन्हें जरुरत है। और इस उदाहरण में कि वे नहीं थे, वह उनकी जरुरतो को पूरा करने के लिए इच्छा था। (फिलिप्पियों ४:१९ पढ़िए)
साथ ही, जैसा कि १ कुरिन्थियों ६:१३ कहता है, "प्रभु देह के लिए है।" मसीह अपने लोगों की ज़रूरतों पर ध्यान देता है और उन दोनों को भोजन और अनुग्रह दोनों की पूरा करने का वादा किया है। मसीह गरीबों के घर यह पूछने के लिए जाते हैं, "बालको, क्या तुम्हारे पास कुछ खाने को है?" वह हमें अपनी जरूरतों के बारे में उनके सामने रखने के लिए आमंत्रित करता है। विश्वास की प्रार्थना का उपयोग करते हुए, हम अपने अनुरोध को उनसे अवगत कराते हैं और अपनी चिंताओं से छुटकारा पाते हैं क्योंकि यीशु हमारी और हमारी देखभाल करता हैं। तो मसीह हमें अनुकरण के योग्य कुछ दिखाता है; दूसरों के प्रति करुणा का हृदय। समाज में ग़रीब बहुतायत में हैं और बेहतर होगा यदि अमीर यह पूछे, "क्या तुम्हरे पास कुछ खाने को है?"
यीशु के दयालु प्रश्न का उन्होंने संक्षिप्त उत्तर दिया: 'नहीं'। वह उनके लिए अजनबी था, इसलिए उन्होंने उसके दयालु प्रश्न का गर्मजोशी से जवाब नहीं दिया। कई बार हम चेलों के समान होते हैं, जो मसीह के प्रेम के प्रति अपनी प्रतिक्रिया में कम पड़ जाते हैं। अब, उसने यह प्रश्न नहीं पूछा क्योंकि वह उनकी जरुरत को नहीं जानता था। यीशु ने उन्हें अपने बारे में दी गई जानकारी के आधार पर जानना चाहा। इससे पता चलता है कि हमें यह नहीं मानना चाहिए कि हमें जो चाहिए वह हमें मांगने की जरूरत नहीं है। प्रभु से प्राप्त करने के लिए, हमें उन्हें बताना चाहिए कि हम कितने जरूरतमंद, भूखे और खाली हैं, और वह हमें तृप्त करेगा।
फिर उसने कहा, “नाव की दाहिनी तरफ़ जाल फेंको तो तुम्हें कुछ मिलेगा।” सो उन्होंने जाल फेंका किन्तु बहुत अधिक मछलियों के कारण वे जाल को वापस खेंच नहीं सके। (यूहन्ना २१:६)
यहाँ, यीशु ने सामर्थ के प्रदर्शन के माध्यम से खुद को अपने चेलों के सामने प्रकट किया। इससे यह मान्यता और निश्चितता प्राप्त हुई कि किनारे पर मौजूद अजनबी वास्तव में उनका पुनरुत्थित प्रभु था। उन्होंने एक बार फिर उनके जाल डालने का आदेश दिया। लेकिन यहां वहां नहीं। यीशु काफी विशिष्ट थे क्योंकि उन्होंने उन्हें नाव के दाहिनी ओर जाल डालने का निर्देश दिया था। चेलों ने आज्ञा मानी, और उनकी स्थिति तुरन्त बदल गई। आंतरिक रूप से उन्हें इस तथ्य के लिए तैयार किया गया था कि वे असफल होकर घर लौटेंगे, लेकिन जबउन्हें अपने जीवन की पकड़ मिली, तो सब कुछ बदल गया, जिसे मछलियों का महान मसौदा कहा जाता है।
ध्यान दें कि मसीह ने उन्हें एक विशिष्ट आदेश दिया था - जहां उन्हें अपना जाल डालना था - जो उस वादे के साथ आया था जिसके लिए उन्होंने पूरी रात मेहनत की थी। अय्यूब २६:५ पानी की गहराई और यहाँ तक कि खुद अधोलोक का भी वर्णन करता है जो परमेश्वर की आँखों से दिखाई देता है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह यह भी जानता था कि मछलियाँ कहाँ हैं। धन्य हैं वे जो अपने जीवन के मामलों में परमेश्वर के शांत निर्देशों और मार्गदर्शन को मानने के लिए पर्याप्त संवेदनशील हैं।
साथ ही, उनकी आज्ञाकारिता और उनके प्रतिफल का निरीक्षण पर ध्यान दें। यीशु के चेलों को पता नहीं था कि वह अजनबी उनका प्रभु है। हालांकि, उनकी स्थिति में, वे अजनबियों से भी सुझावों के लिए तैयार थे। सौभाग्य से, उन्होंने उस अजनबी को नज़रअंदाज़ नहीं किया बल्कि ठीक वही किया जो उसने निर्देश दिया था। वे सत्कारशील स्वभाव वाले ऐसे सरल व्यक्ति थे; उनके अच्छे स्वभाव ने उन्हें बिना जाने अपने रब की आज्ञा का पालन करने के लिए प्रेरित किया। नतीजा, उनके पास मछलियों से भरा जाल था जो उनके रात के श्रम की व्यर्थता के लिए पर्याप्त मुआवजे से अधिक था।
इस वचन से हम सीख सकते हैं कि जो लोग सहनशील, विनम्र और मेहनती होते हैं वे हमेशा धन्य होते हैं। भले ही उन्हें अपने मजदूरों में कठिनाई का अनुभव किया हो। उनके कष्टों के बाद, परमेश्वर उन्हें उनके परिश्रम का प्रतिफल देखने की अनुमति देता हैं।
अब परमेश्वर जो सारे अनुग्रह [जो सभी आशीर्वाद और अनुग्रह प्रदान करता है] का दाता है, जिस ने तुम्हें मसीह में अपनी (अपने)अनन्त महिमा के लिये बुलाया, तुम्हारे थोड़ी देर तक दुख उठाने के बाद आप ही तुम्हें सिद्ध और स्थिर और बलवन्त करेगा। (१ पतरस ५:१०)
इसलिए, जब वे परमेश्वर के निर्देशों का पालन करते हैं तो किसी को नुकसान नहीं होता है। इसके विपरीत, जब हम परमेश्वर के वचन के सिद्धांतों, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन और आत्मिक मध्यस्थी की बातों का पालन करते हैं, तो हम अलौकिक गति और आशीष का अनुभव करते हैं।
अब, मछलियों के चमत्कारी मसौदे पर विचार करने के तीन तरीके हैं:
१. एक चमत्कार जिसने साबित किया कि मसीह सामर्थ के साथ पुनर्जीवित हुए, हालांकि उनकी मृत्यु कमजोरी में थी। (देखें १ कुरिन्थियों १५:४३) यह दिखाना था कि पिता ने सब कुछ अपने पैरों के नीचे रख दिया था, यहाँ तक कि समुद्र की मछलियों को भी। (देखें १ कुरिन्थियों १५:२७) आज भी, मसीह अपने अनुयायियों को असंभव और कम से कम अपेक्षित कार्य करके खुद को प्रकट करता है।
२. उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए दया का समय पर प्रकाशन। उनकी निपुणता और खुद को प्रदान करने की इच्छा विफल हो गई थी, लेकिन मसीह ने उन्हें प्रदान करने की अपनी सामर्थ में दिखाया। वह उन लोगों को कभी नहीं छोड़ेगा जिन्होंने उनका अनुसरण करने के लिए अपना सब कुछ दे दिया है। यीशु सुनिश्चित करता है कि उन्हें किसी भी अच्छी वस्तु की कमी न हो। (भजन संहिता २३:१)
३. पूर्व दया का एक स्मारक जिसे यीशु ने प्रचार करने के लिए अपनी नाव उधार देने के बाद पतरस को दिखाया था। दोनों चमत्कार एक जैसे हैं और इससे पतरस की याददाश्त में हड़कंप मच गया होगा। दोनों उदाहरणों का पतरस पर बहुत प्रभाव पड़ा। यीशु ने उसका अपने तत्व में सामना किया।
४. एक रहस्य उस महान आज्ञा और कार्य को दर्शाता है जो यीशु उन्हें प्रदान कर रहा था। जब वे आत्माओं के लिए मछली पकड़ते थे तो पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने बहुत कम या कुछ भी नहीं पकड़ा था, लेकिन प्रेरितों ने अपना जाल डाला और यीशु की आज्ञा पर एक बड़ी मछ्ली जाल पकड़ थी। इस मुलाकात के कुछ ही समय बाद, प्रेरितों को परमेश्वर के वचन में देखा जाता है जो हजारों लोगों को प्रभु की ओर ले जाता है। उन्होंने सीखा कि कैसे नाव के दाहिनी ओर जाल डालना है। सुसमाचार के सेवक इससे सीख सकते हैं; यह जानना उत्साहजनक है कि एक शक्तिशाली मसौदा सुसमाचार में वर्षों और महीनों के कठोर परिश्रम की भरपाई कर सकता है।
फिर यीशु के प्रिय शिष्य ने पतरस से कहा, “यह तो प्रभु है।” जब शमौन ने यह सुना कि वह प्रभु है तो उसने अपना बाहर पहनने का वस्त्र कस लिया। (क्योंकि वह नंगा था।) और पानी में कूद पड़ा। 8 किन्तु दूसरे शिष्य मछलियों से भरा हुआ जाल खिंचते हुए नाव से किनारे पर आये। क्योंकि वे धरती से अधिक दूर नहीं थे, उनकी दूरी कोई सौ मीटर की थी। (यूहन्ना २१:७-८)
यहाँ बताया गया है कि कैसे यीशु के चेलों ने उसकी खोज को प्राप्त किया। यह यूहन्ना था, जिसे यीशु ने प्रेम किया था, जिसने सबसे पहले प्रकाशन को पाया। वह स्पष्ट रूप से जनसमूह का सबसे तेज और सबसे विचारशील था। उसने कहा, "यह प्रभु है।" उसे सबसे पहले क्यों पता चला? क्योंकि मसीह खुद को उन पर प्रकट करता है, जिससे वह एक विशेष तरीके से प्रेम करता है। (यूहन्ना १४:२१ देखें)
यूहन्ना किसी भी चेले से अधिक उनके कष्ट में यीशु के साथ रहा। नतीजा, उनकी दृष्टि इच्छुक और उनकी समझ अधिक सटीक थी, संभवतः उनकी निरंतरता के लिए एक पुरस्कार के रूप में थी। यूहन्ना ने अपनी खोज को दूसरों तक पहुँचाया, जिससे पता चलता है कि आत्मा के प्रकटीकरण वास्तव में सभी के लाभ के लिए हैं। (पढ़ें १ कुरिन्थियों १२:७) यूहन्ना पतरस से कहता है, यह जानकर कि वह प्रसन्न होगा। यद्यपि पतरस ने यीशु का इन्कार किया था, उसने पश्चाताप किया था और दूसरों के साथ संगति में वापस स्वीकार किया गया था।
स्पष्ट रूप से, हम देखते हैं कि जोश के मामले में कोई भी चेले पतरस के करीब नहीं आया। यूहन्ना को अपने वचन पर लेते हुए, उसने खुद को पानी में डुबो दिया। वह जहाज पर बने रहने के लिए बहुत उत्साहित था; वह पहले मसीह के पास जाना चाहता था। पहले खुद को कमरबंद करके, उसने मसीह के प्रति अपनी श्रद्धा दिखाई क्योंकि वह प्रस्तुत करने योग्य दिखना चाहता था। उनके कार्यों ने अपने गुरु के प्रति उनके स्नेह और उनके साथ रहने की उनकी इच्छा की तीव्रता को भी दिखाया। पतरस का समुद्र में उतरना दिखाता है कि वह बहुत प्रेम करता था क्योंकि उसे अधिक क्षमा किया गया था। वह यीशु के साथ रहने के लिए कुछ भी सहने को तैयार था।
अन्य चेलों के संबंध में, हालाँकि उन्होंने पतरस की तरह कोई महान जोश नहीं दिखाया, उन्होंने मसीह से मिलने की जल्दी की। वे अपने हृदय के सच्चे और अधिक सतर्क थे। हाँ, वे यीशु के पास धीरे-धीरे आए, लेकिन अंत में वे आ ही गए। यहां हम देख सकते हैं कि परमेश्वर लोगों को अलग-अलग वरदान देते हैं। कुछ पतरस और यूहन्ना की तरह हैं, जो वरदान में दिए गए, अनुग्रह से भरे हुए और प्रतिष्ठित हैं।
इसके विपरीत, अन्य लोग मसीह के सामान्य अनुयायी हैं जो अपना कर्तव्य तो करते हैं लेकिन किसी भी तरह से उल्लेखनीय नहीं हैं। इसके अलावा, हम मसीह का सम्मान करने में अंतर देख सकते हैं। हालाँकि, सभी उसके द्वारा स्वीकार किए जाते हैं। अंत में, इन वचनों में, हम देखते हैं कि मसीह के चेले अलग-अलग तरीकों से किनारे पर उससे मिल सकते हैं। कुछ लोग हिंसक मौतों और सताव के माध्यम से अपने परमेश्वर के साथ रहने जाते हैं, जबकि अन्य स्वाभाविक रूप से मर जाते हैं। लेकिन सभी उनसे मिलते हैं।
जब वे किनारे आए उन्होंने वहाँ दहकते कोयलों की आग जलती देखी। उस पर मछली और रोटी पकने को रखी थी। (यूहन्ना २१:९)
यहाँ, हम देखते हैं कि जब वे उनसे मिले तो मसीह उनके प्रति किस प्रकार मेहमाननवाज़ी करते थे। जब वे ठंडे, भीगे, भूखे और थके हुए से आए, तो उनके पास गर्म करने के लिए आग और उन्हें संतुष्ट करने के लिए भोजन था। अब यह सोचने की जरूरत नहीं है कि आग, मछली और रोटी कहां से आई। निस्संदेह, वही परमेश्वर जो मछलियों और रोटियों को गुणा कर सकता था, उन्हें भी बना सकता था।
फिर भी, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यीशु ने उनकी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए वह सब तैयार किया जो आवश्यक था। उसी तरह, मसीह अपने सेवकों को तब प्रदान करता है जब वे बार-बार उपवास और सेवकाई की माँगों से थके हुए होते हैं।
यीशु ने उनसे कहा, “तुमने अभी जो मछलियाँ पकड़ी हैं, उनमें से कुछ ले आओ।”11 फिर शमौन पतरस नाव पर गया और 153 बड़ी मछलियों से भरा हुआ जाल किनारे पर खींचा। जाल में यद्यपि इतनी अधिक मछलियाँ थी, फिर भी जाल फटा नहीं। (यूहन्ना २१:१०-११)
इन वचनों में ध्यान दें, यीशु ने उनके मछ्ली पकड़ने का एक हिस्सा मांगा। उन्होंने इसलिए नहीं पूछा क्योंकि उन्हें इसकी जरुरत थी। ऐसा भी नहीं था क्योंकि उसके पास उन्हें खिलाने के लिए काफी नहीं था। इसके बजाय, यह दिखाता है कि वह चाहता था कि वे अपने श्रम का फल भोगें। मसीह चाहता था कि वे उनकी चमत्कारी सामर्थ का स्वाद चखें। क्यों? ताकि वे उनकी सामर्थ और भलाई के गवाह बने। हर विश्वासी से, मसीह सहभागिता चाहता है। वह हम में प्रसन्न होता है, और हम उसमें। वह हमारे जीवन में अपने जबरदस्त काम से जो भी उत्पन पैदा करते है, वह हमें स्वीकार करता है। अंत में, परमेश्वर के लोगों को वह सब कुछ लाना चाहिए जो वे उनके पास से प्राप्त करते हैं।
लूका ५:६ में जाल की तुलना, यूहन्ना २१:११ में जाल इसके साथ
पहले के मामले में जाल टूटा गया था (लूका ५:६) और इस मामले में, इतनी मछलियाँ होने के बावजूद जाल नहीं टूटा गया था। (यूहन्ना २१:११)। क्या पुनरुत्थान ने चीजों को बदल दिया? यह निश्चित रूप से किया!
लूका ५ में, जाल खींचने वाले का यहोवा के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध नहीं था। यूहन्ना २१ में, जाल बनानेवालों का यहोवा के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध था। जब कटनी के समय भी हमारा यहोवा के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध होगा, तब कोई कमी न होगी।
"हे सब परिश्रम करने वालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूंगा। मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो; और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं: और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे। क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हल्का है॥" (मत्ती ११:२८-३०)
यीशु ने उन लोगों को कमी की पेशकश नहीं की जो परिश्रम करते हैं और भारी बोझ से दबे हुए हैं। उन्होंने विश्राम की पेशकश की! मसीह के पास एक जूआ है। उनके पास इस संसार में हर एक विश्वासी के लिए करने के लिए एक कार्य है। एक जूआ उठाना है और एक हल खींचना है, और यह कठिन श्रम हो सकता है, लेकिन यह एक ही तरह का आरामदेह काम है। मसीह का जूआ आसान है और उसका बोझ हल्का है। मैं खुद हल नहीं खींचता। मैं सर्वशक्तिमान के साथ जुड़ा हुआ हूं!
इस प्रकार, यदि मुझे मसीही जीवन और सेवा अत्यधिक कठिन और बोझिल लग रही है, तो मेरे साथ कुछ तो गलत है कि मैं कैसे रह रहा हूँ और मैं कैसे सेवा कर रहा हूं। यह दर्शाता है कि मैं मसीह में विश्राम करने के बजाय खुद हल खींचने का प्रयास कर रहा हूं। मैं प्रभु के साथ उस घनिष्ठ संगति से अलग परिश्रम कर रहा हूं जो श्रम को आशीष के बजाय अभिशाप बना देता है। मैं किसी तरह अपने मुख्य कार्य की लापरवाही कर रहा हुन, जो कि उसके बारे में सीखना है।
३८ फिर जब वे जा रहे थे, तो वह एक गांव में गया, और मार्था नाम एक स्त्री ने उसे अपने घर में उतारा।
३९ और मरियम नाम उस की एक बहिन थी; वह प्रभु के पांवों के पास बैठकर उसका वचन सुनती थी।
४० पर मार्था सेवा करते करते घबरा गई और उसके पास आकर कहने लगी; हे प्रभु, क्या तुझे कुछ भी सोच नहीं कि मेरी बहिन ने मुझे सेवा करने के लिये अकेली ही छोड़ दिया है? सो उस से कह, कि मेरी सहायता करे।
४१ प्रभु ने उसे उत्तर दिया, मार्था, हे मार्था; तू बहुत बातों के लिये चिन्ता करती और घबराती है।
४२ परन्तु एक बात अवश्य है, और उस उत्तम भाग को मरियम ने चुन लिया है: जो उस से छीना न जाएगा॥ (लूका १०:३८-४२)
मार्था अपने मसीही जीवन में उत्तेजित के रास्ते पर अच्छी तरह से थी। वह प्रभु की सेवा कर रही थी, लेकिन यह उसकी अपनी शक्ति में और शायद उसकी अपनी महिमा के लिए थी। वह इतनी उत्तेजित थी कि वह अपनी बहिन और यहोवा दोनों से चिढ़ गई!
प्रेरितों ने यीशु के पास इकट्ठे होकर, जो कुछ उन्होंने किया, और सिखाया था, सब उस को बता दिया। उस ने उन से कहा; "तुम आप अलग किसी जंगली स्थान में आकर थोड़ा विश्राम करो।" (मरकुस ६:३०-३१)
यीशु ने उनसे कहा, “यहाँ आओ और भोजन करो।” उसके शिष्यों में से किसी को साहस नहीं हुआ कि वह उससे पूछे, “तू कौन है?” क्योंकि वे जान गये थे कि वह प्रभु है। (यूहन्ना २१:१२)
इस वचन में, यीशु ने अपने चेलों को खाने के लिए आमंत्रित किया क्योंकि उन्होंने देखा कि उन्होंने दूरी बनाए रखी। यहाँ हम देखते हैं कि मसीह उनके द्वारा सेवा किए जाने की इच्छा नहीं रखा था। वह उनके साथ स्वतंत्र रूप से था और उनके साथ सेवकों के बजाय अपने मित्र के रूप में व्यवहार करता था। (यूहन्ना १५:१५ देखें) यह दिखाता है: कैसे मसीह अपने चेलों को अनुग्रह की संगति में बुलाता है और इस संसार के राज्यों के हमारे परमेश्वर और उसके मसीह के राज्य बनने के बाद दी जाने वाली बुलाहट है। (प्रकाशितवाक्य ११:१५ देखें)
दूर खड़े चेलों ने अपनी श्रद्धा दिखाई। जैसा कि उन्होंने पूछा, वे मुक्त होने के लिए अनिच्छुक थे। निःसंदेह, वे अब उन्हें एक शक्तिशाली शासक मानते थे और सावधान थे कि किसी भी तरह से उनका अपमान न करें। वे यह पूछने से डरते थे कि वह कौन है क्योंकि वे इतना दृढ़ नहीं होना चाहते थे। साथ ही, उन्होंने महसूस किया कि उनके द्वारा किए गए चमत्कार को देखने के बाद पूछना एक मूर्खतापूर्ण प्रश्न होगा। उन्होंने शांत रहने के लिए अच्छा किया क्योंकि विश्वासियों को ऐसे अचूक सबूतों के बाद परमेश्वर में निराधार संदेह नहीं होना चाहिए।
"यीशु आया, और रोटी लेकर उन्हें दी, और वैसे ही मछली भी।" (यूहन्ना २१:१३)
यीशु ने उनकी सेवा करना शुरू किया क्योंकि वे अभी भी शर्मीले थे। उन्होंने उन्हें पर्व के स्वामी के रूप में सेवा दी। यहां का खाना असाधारण नहीं था। इसमें मछली और रोटी शामिल थी। यीशु ने, अब अपनी उच्च अवस्था में, खाने के द्वारा खुद को जीवित दिखाया, लेकिन पर्व देने वाले राजकुमार के रूप में नहीं। उन्होंने आवश्यकता के कारण नहीं खाया बल्कि उन्हें यह दिखाने के लिए कि उनका शरीर मानव जैसा था और खा सकता था। यह उसके पुनरुत्थान का एक और मजबूत प्रमाण था। यीशु ने अपने सभी चेलों को रोटी और मछली दी। उसने भोजन प्रदान किया, उन्हें खाने के लिए आमंत्रित किया और हर व्यक्ति को खुद बांटा। यह दिखाता है कि यीशु ने खरीदा नहीं बल्कि हमारे छुटकारे में लिपटे लाभों को लागू करने में भी हमारी मदद करता है।
"यह तीसरी बार है, कि यीशु ने मरे हुओं में से जी उठने के बाद चेलों को दर्शन दिए॥" (यूहन्ना २१:१४)
यूहन्ना ने अपने चेलों को यीशु के प्रकट होने के तीन वृत्तांतों से तीन सबक सीखे जा सकते हैं। सबसे पहले, कब्र पर मरियम से मिलने के बाद यीशु ऊपरी कमरा में चेलों को दिखाई देते हैं। पवित्र शास्त्र कहता है:
१९ उसी दिन जो सप्ताह का पहिला दिन था, सन्ध्या के समय जब वहां के द्वार जहां चेले थे, यहूदियों के डर के मारे बन्द थे, तब यीशु आया और बीच में खड़ा होकर उन से कहा, तुम्हें शान्ति मिले। २० और यह कहकर उस ने अपना हाथ और अपना पंजर उन को दिखाए: तब चेले प्रभु को देखकर आनन्दित हुए। २१ यीशु ने फिर उन से कहा, तुम्हें शान्ति मिले; जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूं। २२ यह कहकर उस ने उन पर फूंका और उन से कहा, पवित्र आत्मा लो। २३ जिन के पाप तुम क्षमा करो वे उन के लिये क्षमा किए गए हैं जिन के तुम रखो, वे रखे गए हैं॥ (यूहन्ना २०:१९-२३)
अपनी पहली प्रकट पर, प्रभु यीशु ने उन्हें अपनी आत्मा प्रदान की, वह आत्मा जो उन्हें उनके साथ मेल-मिलाप की सेवकाई में शामिल होने की अनुमति देती है।
चेलों को अपनी दूसरी प्रकट में, उन्होंने तोमा को अपने हाथों और बगल में घावों को छूने के लिए आमंत्रित करके उनके विश्वास को मजबूत किया। फिर वह हर चेले को यह प्रतिज्ञान देता है जो अनुसरण करेगा:
"तू ने तो मुझे देखकर विश्वास किया है, धन्य वे हैं जिन्हों ने बिना देखे विश्वास किया॥" (यूहन्ना २०:२९)
जैसा कि प्रेरित पौलुस लिखता हैं:
"और हम तो देखी हुई वस्तुओं को नहीं परन्तु अनदेखी वस्तुओं को देखते रहते हैं, क्योंकि देखी हुई वस्तुएं थोड़े ही दिन की हैं, परन्तु अनदेखी वस्तुएं सदा बनी रहती हैं।" (२ कुरिन्थियों ४:१८)
विश्वास से, हम अनंतकाल जीवन को पाते हैं। विश्वास से, हम यीशु को देखते हैं।
अपने तीसरे प्रकट में, यीशु ने अपने चेलों के लिए समुद्र के किनारे भोजन तैयार किया। उनका लक्ष्य क्षमा की पेशकश करना और उनकी बुलाहट की पुष्टि करना था।
तीन बार पतरस ने मसीह का इन्कार किया था, और उन सभी के भोजन करने के बाद, पतरस को तीन बार मसीह के प्रति अपने प्रेम को स्वीकार करने का अवसर दिया गया।
"भोजन करने के बाद यीशु ने शमौन पतरस से कहा, हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू इन से बढ़कर मुझ से प्रेम रखता है? उस ने उस से कहा, हां प्रभु तू तो जानता है, कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूं: उस ने उस से कहा, मेरे मेमनों को चरा। उस ने फिर दूसरी बार उस से कहा, हे शमौन यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है? उस ने उन से कहा, हां, प्रभु तू जानता है, कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूं: उस ने उस से कहा, मेरी भेड़ों की रखवाली कर। उस ने तीसरी बार उस से कहा, हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रीति रखता है? पतरस उदास हुआ, कि उस ने उसे तीसरी बार ऐसा कहा; कि क्या तू मुझ से प्रीति रखता है? और उस से कहा, हे प्रभु, तू तो सब कुछ जानता है: तू यह जानता है कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूं: यीशु ने उस से कहा, मेरी भेड़ों को चरा।" (यूहन्ना २१:१५-१७)
इन वचनों में, हम रात के भोजन के बाद पतरस के साथ मसीह की बातचीत का विवरण देखते हैं। यीशु जानता था कि पतरस उनकी बातचीत के विषय से असहज होगा, इसलिए उन्होंने रात के भोजन के बाद तक प्रतीक्षा की ताकि पतरस को भूख न लगे।
ध्यान दें कि मसीह ने पतरस की गलती पर उसके साथ मित्र के रूप में चर्चा की। यीशु ने सीधे तौर पर उसके विश्वासघात का भी उल्लेख नहीं किया, लेकिन जब उन्होंने पूछा कि क्या पतरस उनसे प्रेम करता है, तो उन्होंने इसका संकेत दिया। ध्यान दें कि निंदा का एक संकेत भी नहीं था। (रोमियो ८:१)
ध्यान दें कि पहली बार जब मसीह ने पतरस से पूछा कि क्या वह उनसे प्रेम करता है, तो वह उसे कैफा नहीं शमौन कहता है। वह उस दृढ़ता और बल को खो चुका था जिसका नाम माना जाता था। उसे इस नाम से पुकारना इस बात की याद दिलाता है कि वह कहाँ से आया था, वह उस महान विशेषाधिकार के कितना सौभग्य था जो उसे दिया गया था।
ध्यान दें कि कैसे यीशु ने पतरस को इस सवाल के साथ ताड़ना दी कि "क्या तु मुझसे प्रेम करता है?" क्योंकि उसने मसीह को धोखा दिया था, उसका प्रेम संदेह में था। उसके पाप के लिए पश्चाताप करने के बाद भी यीशु पतरस के प्रेम के बारे में अधिक चिंतित था। यीशु ने यह प्रश्न इसलिए पूछा क्योंकि उसके कार्य और स्थिति के लिए उसे अत्यधिक प्रेम करने की जरुरत होगी। तीसरी बार जब मसीह ने प्रश्न पूछा, तो वह जानना चाहता था कि क्या पतरस उसे अपने दोस्तों और करीबी साथियों से ज्यादा प्रेम करता है। यीशु ने शायद नाव, जाल और मछुआरे के रूप में उसके पेशे से प्राप्त आनंद का भी उल्लेख किया। उन्होंने पूछा क्योंकि मसीह को प्रेम करना सबसे अधिक उनसे प्रेम करना है।
यीशु वास्तव में कह रहा था, यदि तुम मुझे अपने व्यवसाय से अधिक प्रेम करते हो, तो इसे छोड़ दो और मेरे झुंड की पालनपोषण कर। पतरस ने यीशु के साथ रहने की अपनी क्षमता के बारे में झूठी डींग मारी थी, हालांकि बाकी सभी झूठे थे। अपने प्रेम के बारे में यीशु के सवाल एक सूक्ष्म लेकिन प्रभावी फटकार थे। इसने इस तथ्य को भी संप्रेषित किया कि पतरस दूसरों से अधिक प्रेम करने के लिए बाध्य था, क्योंकि उसे अधिक क्षमा किया गया था। अब, ध्यान दें कि पतरस ने तीन बार इसी तरह उत्तर दिया। उसने दूसरों से अधिक मसीह से प्रेम करने का दावा नहीं किया। वह अपनी झूठी डींग मारने पर लज्जित हुआ: "यदि सब लोग तेरा इन्कार करें तौभी मैं न करूंगा।" (मत्ती २६:३३)
यूहन्ना २१:१५-१७ में प्रस्तुत "प्रेम" के लिए यूनानी शब्दों को देखते समय, एक दिलचस्प तुलना भी है। जब यीशु ने पतरस से पूछा, "क्या तु मुझसे प्रेम करता है?" यूहन्ना २१:१५-१६ में, उन्होंने ग्रीक शब्द अगापे का इस्तेमाल किया, जो बिना शर्त प्रेम को दर्शाता है। दोनों बार, पतरस ने उत्तर दिया "हां, प्रभु; आप जानते हैं कि मैं आपसे कितना प्रेम करता हूं," ग्रीक शब्द फीलियो का उपयोग करता है, जो एक भाई/दोस्ती प्रकार के प्रेम को अधिक संदर्भित करता है।
ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु पतरस को यह समझाने का प्रयास कर रहा था कि उसे यीशु से नितांत प्रेम करना चाहिए ताकि वह अगुवा बन सके जिसे परमेश्वर ने उसे होने के लिए बुलाया है। तीसरी बार यीशु ने पूछा, "क्या तु मुझसे प्रेम करता है?" यूहन्ना २१:१७ में, वह फीलियो शब्द का उपयोग करता है, और पतरस फिर से उत्तर देता है "प्रभु, तू सब कुछ जानता है; तू जनता हैं कि मैं तुमसे कितना प्रेम करता हूं," फिर से फीलियो का उपयोग करते हुए। "प्रेम" के लिए अलग-अलग ग्रीक शब्दों में बात यह प्रतीत होती है कि यीशु पतरस को फीलियो प्रेम से अगापे प्रेम में स्थानांतरित करने के लिए कह रहा था।
साथ ही, इन वचनों में यीशु ने अपने झुंड को पतरस की देखरेख में सौंप दिया। उन्होंने मेमनों और भेड़ों को पतरस की देखरेख में सौंप दिया। यीशु ने कहा कि मेरे मेमनों को एक बार चरा और फिर भेड़ों को दो बार। मसीह की कलीसिया उनका झुंड है जो मेमनों से बना है - युवा, कमजोर और कोमल - और भेड़ - जो परिपक्व हो गए हैं और मजबूत हैं।
यीशु ने पतरस से क्या करने को कहा?
अपने झुंड को चराने के लिए। पद १५ और १७ में इस्तेमाल किया गया ग्रीक शब्द बोस्के है जिसका अर्थ है भोजन देना। लेकिन पद १६ में इस्तेमाल किया गया यूनानी शब्द पोइमाइन है, जो एक चरवाहे के सभी कर्तव्यों को पूरा करने के लिए है। निहित अर्थ सरल था; यदि पतरस वास्तव में यीशु से प्रेम करता है, तो उसे उन लोगों की रखवाली और देखभाल करनी है जो मसीह के हैं।
अब, यीशु ने पतरस को ऐसा आज्ञा क्यों दिया?
यीशु ने उसके पश्चाताप करने के बाद अपनी प्रेरिताई को पुनःस्थापित करने के लिए ऐसा किया। यह केवल पतरस के लाभ के लिए ही नहीं बल्कि उसके भाइयों के लाभ के लिए भी था। उनका पुन:काम इस बात का प्रमाण था कि उसका मसीह के साथ मेल-मिलाप हो गया था। दूसरी बात, यीशु ने उसे अपने कर्तव्यों का सही ढंग से निर्वहन करने में मदद करने का प्रभार दिया।
मैं तुझसे सत्य कहता हूँ, जब तू जवान था, तब तू अपनी कमर पर फेंटा कस कर, जहाँ चाहता था, चला जाता था। पर जब तू बूढा होगा, तो हाथ पसारेगा और कोई दूसरा तुझे बाँधकर जहाँ तू नहीं जाना चाहता, वहाँ ले जायेगा।” (उसने यह दर्शाने के लिए ऐसा कहा कि वह कैसी मृत्यु से परमेश्वर की महिमा करेगा।) इतना कहकर उसने उससे कहा, “मेरे पीछे चला आ।” (यूहन्ना २१ : १८-१९)
प्रभु यीशु द्वारा पतरस को नियुक्त करने और उसे आगे के कार्य के लिए नियुक्त करने के बाद, वह उसे अपने कष्ट के कार्य में नियुक्त करता है। एक प्रेरित का सम्मान पहले आया; इसके बाद एक शहीद का सम्मान था।
यीशु ने पतरस की कष्ट को निश्चितता के साथ प्रकट किया, जिसे उसके पहले शब्दों में देखा जा सकता है, "निश्चित रूप से...।" उसे कैद और मार डाला जाएगा।इस तरह, मसीह ने पतरस को चैन और आराम की उम्मीद न करने के लिए मज़बूत किया। वह प्रकट करता है कि पतरस एक हिंसक मौत मरेगा; उसे सूली पर चढ़ाया जाएगा।
इसके लगभग चौंतीस साल बाद पतरस को सूली पर चढ़ाया गया। इतिहासकार यरोम का कहना है कि 'वह नीरो के अधीन कष्ट का ताज पहनाया गया था, उसके सिर को नीचे की ओर और उसके पैरों को ऊपर की ओर सूली पर चढ़ाया गया था क्योंकि पीटर ने खुद कहा था कि वह अपने प्रभु के समान क्रूस पर चढ़ने के योग्य नहीं था।
यीशु ने पतरस की कैद के समय की तुलना उन दिनों से की जब वह स्वतंत्र था। साथ ही, मसीह उस समय को प्रकट करता है जब ये बातें घटित होंगी; जब वह अपने बुढ़ापे में होगा। तब तक उसे अपने शत्रुओं से बचाना था।
इन वचनों से, हम देख सकते हैं कि हमारी मृत्यु न केवल नियुक्त की जाती है, बल्कि जिस तरह से वे होनी हैं। हम यह भी देख सकते हैं कि हमारी इच्छा यह होनी चाहिए कि हमारी मृत्यु चाहे किसी भी प्रकार की हो, परमेश्वर की महिमा होनी चाहिए। इसके अलावा, हम सीखते हैं कि शहीदों की मृत्यु परमेश्वर की महिमा करती है।
वचन १९ के अंत में, यीशु ने पतरस को उसके पीछे चलने की आज्ञा दी। कदाचित् यीशु उठकर उस स्थान से दूर चले गए जहां उन्होंने भोजन किया था और पतरस को पुकारा था। शब्द "मेरे पीछे हो ले" निम्नलिखित महत्व रखता है कि: इसने पतरस के मसीह के पक्ष में और एक प्रेरित के रूप में उसके पद पर पुन:स्थापना की पुष्टि की। यह पतरस की कष्ट की ओर संकेत करता था, जिसे वह तब तक नहीं समझ सकता था जब तक यीशु ने कहा, "मेरे पीछे हो ले।" वास्तव में, यीशु ने कहा था, "उसी उपचार, वही लहू की मौत की अपेक्षा करें।"
अंत में, यह सेवकाई में विश्वासयोग्यता और परिश्रम के प्रति एक प्रोत्साहन था। अच्छे चरवाहे के रूप में मसीह ने एक उत्कृष्ट उदाहरण रखा, और पतरस को भी ऐसा ही करने के लिए कहा गया।
पतरस पीछे मुड़ा और देखा कि वह शिष्य जिसे यीशु प्रेम करता था, उनके पीछे आ रहा है। (यह वही था जिसने भोजन करते समय उसकी छाती पर झुककर पूछा था, “हे प्रभु, वह कौन है, जो तुझे धोखे से पकड़वायेगा?”) सो जब पतरस ने उसे देखा तो वह यीशु से बोला, “हे प्रभु, इसका क्या होगा?” (यूहन्ना
२१: २०-२१)
इन वचनों में, हम पतरस और मसीह के यूहन्ना के विषय में हुई बातचीत को देखते हैं। यूहन्ना, जो इस सुसमाचार का लेखक है, अपने नाम का उल्लेख नहीं करता, परन्तु खुद का वर्णन इस प्रकार करता है जिसे गलत नहीं समझा जा सकता है। यहां, हम समझते हैं कि उसने इतनी बारीकी से क्यों पीछा किया।चेलों के बीच, यीशु ने उस पर एक विशेष प्रेम दिया, और इस तरह, यूहन्ना यीशु के शब्दों को सुनने के लिए तरस गया, जो अनुग्रह से भरे हुए थे।
यह संभव है कि पतरस ने यूहन्ना के विषय में अपनी दयालुता लौटाने के लिए कहा। यूहन्ना पहले भी प्रियपात्र के स्थान पर था और उसने जो कुछ यीशु ने उससे कहा था उसे पतरस के साथ साझा किया। अब पतरस पसंदीदा (प्रियपात्र) की जगह पर था और वही करना चाहता था।
पतरस ने यीशु से क्या पूछा? "हे प्रभु, इस का क्या हाल होगा?" अर्थ है, तू ने प्रगट किया है कि मैं क्या करूंगा, और मेरे दुख का भाग; यह व्यक्ति क्या करेगा? उसका काम क्या है और उसका दुःख का भाग क्या? भाषा या तो संचार करती है:
१. यूहन्ना के लिए चिन्ता क्योंकि पतरस चाहता है कि वह भी उसके भविष्य के बारे में जाने।
२. उसके बारे में जो कहा गया था, उस पर बेचैनी और दूसरे व्यक्ति के समान सुखद अंत में आराम पाने की इच्छा।
३. सादा जिज्ञासा और अपने और दूसरों के बारे में भविष्य के बारे में जानने की इच्छा।
मसीह के उत्तर में, यह स्पष्ट है कि वह पतरस के उत्तर से अप्रसन्न है। संभवतः उसने पतरस से यह पूछने की अपेक्षा की थी कि वह, वह सब करने के लिए कैसे विश्वासयोग्य और दृढ़ रहेगा जो उससे अपेक्षित है। लेकिन वहाँ वह किसी और के बारे में अधिक चिंतित था। साथ ही, वह कर्तव्यों की तुलना में घटनाओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करता हुआ दिख रहा था।.
यीशु ने उससे कहा, “यदि मैं यह चाहूँ कि जब तक मैं आऊँ यह यहीं रहे, तो तुझे क्या? तू मेरे पीछे चला आ।” (यूहन्ना २१:२२)
यहं, हम देखते हैं कि मसीह धीरे से पतरस को अपने कर्तव्यों को पर ध्यान में रखने और यूहन्ना के कार्यों को छोड़ने के लिए डांट रहा है। हालांकि, थोड़ा खुलासा हुआ। पहला यह था कि यूहन्ना पतरस की तरह शहीद नहीं होगा। उसे तब तक रुकना था जब तक कि मसीह उसे स्वाभाविक मृत्यु के द्वारा घर ले जाने के लिए नहीं आएगा। प्राचीन इतिहासकारों के अनुसार, यूहन्ना को अक्सर सताया जाता था, बांधा जाता था और कैद किया जाता था लेकिन वे लंबे समय तक जीवित रहते थे और बुढ़ापे में उनकी मृत्यु हो जाती थी। दूसरा यह था कि यूहन्ना तब तक नहीं मरेगा जब तक मसीह यरूशलेम को नष्ट करने के लिए नहीं आएगा; कुछ लोग इस प्रकार व्याख्या करते हैं कि मसीह के आने तक रुके रहने का क्या अर्थ है।
कुछ लोगों के लिए, यीशु के शब्दों को यूहन्ना के उद्देश्य के प्रकटीकरण के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि पतरस को उसकी जिज्ञासा के लिए फटकार के रूप में देखा जाता है। यह वचन उन गलतियों को दर्शाता है जो वचन २२ में मसीह ने कही थी। लोगों ने इस विश्वास को मानना शुरू कर दिया कि यूहन्ना मरेगा नहीं बल्कि समय के अंत तक जीवित रहेगा। यह दिखाता है कि जब हम मसीह के शब्दों को गलत समझते हैं और गलत व्याख्या करते हैं तो कलीसिया में आसानी से गलतियाँ कैसे हो जाती हैं। यह संभव है कि जब उन्होंने देखा कि यूहन्ना अन्य प्रेरितों से कैसे अधिक जीवित था, तो उन्होंने उचित (न्याय) महसूस किया।
इस तरह यह बात भाईयों में यहाँ तक फैल गयी कि वह शिष्य नहीं मरेगा। यीशु ने यह नहीं कहा था कि वह नहीं मरेगा। बल्कि यह कहा था, “यदि मैं यह चाहूँ कि जब तक मैं आऊँ, यह यहीं रहे, तो तुझे क्या?” (यूहन्ना २१:२३)
यह वचन बताता है कि कैसे मसीह के शब्दों का गलत अर्थ कलीसिया में एक कहावत बन गया। यह मानव परंपरा की अनिश्चित स्वाभाव और जांच के तरीके को प्रकट करता है जिसके साथ हमें इसे देखना चाहिए। साथ ही, हम ऐसे झूठ पर विश्वास रखने में धोखे को देखते हैं। हालाँकि यह एक प्रारंभिक कहावत थी जो कलीसिया जितनी पुरानी थी, और हालांकि यह आम और सार्वजनिक थी, फिर भी यह झूठी थी।
हम देखते हैं कि हम कितनी तेजी से अलिखित परंपराओं की अवहेलना कर रहे हैं जो पवित्र शास्त्र की सच्चाई से सहमत नहीं हैं। ऐसी गलतियों को परमेश्वर के वचन का सख्ती से पालन करने और इसे एकमात्र सत्य के रूप में अपनाने से सुधारा जा सकता है। यहं, यूहन्ना मसीह के शब्दों को दोहराकर गलत को ठीक करने का प्रयास करता है। उसने बताया कि यीशु ने इतना ही कहा कि वह चेला न मरेगा; तौभी यीशु ने उस से यह नहीं कहा, कि यह न मरेगा, परन्तु यह कि यदि मैं चाहूं कि यह मेरे आने तक ठहरा रहे, तो तुझे इस से क्या?" हमें मसीह के वचनों में कुछ नहीं जोड़ना है बल्कि जो कुछ उसने प्रकट किया है उसमें संतुष्ट रहना है।
“यही वह शिष्य है जो इन बातों की साक्षी देता है और जिसने ये बातें लिखी हैं। हम जानते हैं कि उसकी साक्षी सच है। यीशु ने और भी बहुत से काम किये। यदि एक-एक करके वे सब लिखे जाते तो मैं सोचता हूँ कि जो पुस्तकें लिखी जातीं वे इतनी अधिक होतीं कि समूची धरती पर नहीं समा पातीं।.” (यूहन्ना २१:२४-२५)
इन वचनों में अध्याय का अंत है। यह लेखक के एक कारण के साथ समाप्त होता है जो खुद को उस शिष्य के रूप में प्रकट करता है जिसकी मृत्यु के बारे में बहस हुई थी। इन वचनों से, हम देखते हैं कि जिन लोगों ने मसीह के इतिहास के बारे में लिखा, उन्हें उसके साथ अपनी पहचान बनाने में कोई शर्म नहीं आई। हम देखते हैं कि उन्होंने दूसरों की कही हुई बातों से नहीं लिखा बल्कि चश्मदीद गवाह थे और उन्होंने अपने कानों से एक-एक शब्द सुना था।.
जिन लोगों ने मसीह का इतिहास लिखा है, उन्होंने जो कुछ देखा था उसकी गवाही देने के लिए शपथ से बंधे हुए गवाहों के रूप में लिखा। इन बातों को लेखकों ने इसे लिखने के लिए खुद को नियुक्त नहीं किया। परमेश्वर ने उन्हें नियुक्त किया। यूहन्ना २१ इस पुष्टि के साथ समाप्त होता है कि लिखी गई हर बात सत्य है। इस ध्यान में, लेखक मानव जाति के सामान्य ज्ञान की प्रार्थना करता है क्योंकि एक प्रत्यक्षदर्शी सत्य का एक विश्वसनीय स्रोत है। वह "हम" शब्द का उपयोग करता है, जो पूरे कलीसिया की संतुष्टि को संदर्भित करता है जिसे प्रलेखित किया गया है। इसके अलावा, उन्होंने जो लिखा है उस पर अपना विश्वास व्यक्त करने के लिए वह "मैं" शब्द का उपयोग करता है। अंत में, लेखक इस अंगीकार के साथ समाप्त करता है कि लिखने के लिए और भी बातें थीं, लेकिन उन्होंने उन्हें चुना था जो सबसे आवश्यक थे।
यह अध्याय तिबरियास के झील में अपने सात चेलों के सामने यीशु के प्रकट होने के साथ शुरू होता है। हालाँकि, यह पहली बार नहीं है जब यीशु ने अपने आपको अपने चेलों के सामने प्रकट किया, क्योंकि पवित्र शास्त्र कहता है, "यीशु ने अपने आप को फिर से चेलों पर प्रकट किया"
पिछले प्रकट में, मसीह ने अपने आपको अपने चेलों के सामने प्रकट किया जब वे एक विशेष दिन पर एकत्रित हुए थे। ऐसा माना जाता है कि यह प्रभु के दिन (यहूदी सब्त) पर एक गंभीर सभा थी। इसलिए, हर कोई इकट्टे हुए थे और संभवतः उनके प्रकट होने की उम्मीद कर रहे थे। लेकिन यहं, वह अघोषित रूप से दिखाई देता है जब उन्होंने इसकी कम से कम उम्मीद की थी।
इसके अलावा, उन्होंने सप्ताह का एक यादृच्छिक दिन चुना; उनके सब्त के प्रकटन के समान प्रतीकात्मक कुछ भी नहीं। इस वचन से, हम देखते हैं कि मसीह अपने अनुयायियों के सामने खुद को प्रकट करने के तरीकों से कभी नहीं भाग सकते थे। कभी-कभी यह आराधना और प्रार्थना के माहौल में होता है। दूसरी बार, वह व्यवसाय के स्थान पर भी खुद को प्रसिद्ध करने का विकल्प चुन सकता है।
एक उदाहरण चरवाहों को स्वर्गदूतों की प्रकट होना जो रात में अपने झुंडों को देखते थे। (लूका २:८) फिर से, इस भेंट की तुलना गलील के पर्वत पर उनकी अगली भेंट से की जा सकती है। यहाँ, यीशु ने स्थान और समय चुना; उन्होंने उन्होंने सभा की शुरूआत की (मत्ती २८:१६)। अपने जी उठे प्रभु के साथ इस दिव्य मुलाकात की तैयारी में, चेलों ने अखमीरी रोटी के दिनों के बाद सभा के लिए निर्धारित समय को ध्यान में रखते हुए, जो कुछ वे व्यस्त थे, उन्हें पूरा करने के लिए जल्दबाजी की।
उन्होंने इस विशेष नियुक्ति से पहले के दिन उत्साह में गुजारे होंगे। इस उदाहरण में, यीशु प्रकट हुए जब वे उसकी प्रतीक्षा कर रहे थे और यह सुनिश्चित किया कि वे प्रतीक्षा करते नहीं थकें। इससे, हम यह सीख सकते हैं कि मसीह हमेशा अपने वचन के समान अच्छा और अक्सर उसके वचन से बेहतर होता है। इस प्रकार, वह हमेशा हमारी अपेक्षा से अधिक करता है और वादे के अनुसार हमारे लिए प्रकट होता है।
शमौन पतरस, थोमा (जो जुड़वाँ कहलाता था) गलील के काना का नतनएल, जब्दी के बेटे और यीशु के दो अन्य शिष्य वहाँ इकट्ठे थे। (यूहन्ना २१:२)
यह देखना अच्छा है कि प्रभु यीशु ने खुद को प्रकट करने के लिए किसे चुना। यह स्पष्ट है कि उन्होंने खुद को बारहों के सामने प्रकट नहीं किया, केवल सात प्रेरितों के सामने प्रकट किया। हम देख सकते हैं कि नतनएल का उल्लेख किया गया है, जिसका नाम यूहन्ना अध्याय १ में पहली बार यीशु से मिलने के बाद दोबारा नहीं आया। कुछ बाइबिल विद्वानों का मानना है कि वह बरतुलमाई के समान है, जो बारह में से एक था। इस वचन में दो चेलों के नाम नहीं हैं। परन्तु निश्चय ही वे कफरनहूम के अन्द्रियास और बेतसैदा के फिलिप्पुस हैं।
इस वचन में, हम देख सकते हैं कि पवित्र सभाओं और आराधना के दिनों से परे, यीशु के चेले एक साथ थे। वास्तव में, न केवल आराधना के घंटों और दिनों के दौरान, बल्कि एक व्यवसाय जैसी हरदिन की कार्यों में भी, व्यक्तिगत बातचीत करते हुए एक साथ गुणवत्तापूर्ण समय बिताना मसीह के अनुयायियों के लिए एक आशीषित बात है। इस माध्यम से, विश्वासयोग्य विश्वासी एक दूसरे के प्रति अपने स्नेह को साझा कर सकते हैं और बढ़ा सकते हैं, और इस प्रक्रिया में, अपने शब्दों और जीवन शैली के माध्यम से एक दूसरे की उन्नति कर सकते हैं।
यह ध्यान देने योग्य है कि जब वे जानबूझकर एक साथ थे तब मसीह ने खुद को उन्हें प्रकट किया। उन्होंने मसीही समाज के महत्व को दिखाने के लिए ऐसा किया। लेकिन इससे भी अधिक, उन्होंने ऐसा इसलिए किया ताकि वे उन्हीं मामलों का एक संयुक्त गवाह हो सकें जो वह उन्हें बताना चाहता था ताकि वे एक दूसरे की गवाही को मान्य या पुष्टि कर सकें।
इस वचन में, हम सात चेलों को एक साथ देखते हैं जिन्हें यह विशेषाधिकार दिया गया है कि वे मसीह के आगमन की पुष्टि करें। यह प्रतीकात्मक है क्योंकि उस समय और युग के रोमी साम्राज्य के अनुसार, एक वसीयतनामा स्थापित करने के लिए सात गवाह आवश्यक थे। इस वचन में एक और अवलोकन यह है कि तोमा के नाम का उल्लेख पतरस के करीब किया गया था, यह विचार देते हुए कि जब वह प्रभु के प्रकटन से चूक गए और जब उन्हें बताया गया तो उसने संदेह किया, जब भी प्रेरितों से मुलाकात हुई, तो उसने उपस्थित होने का फैसला किया। इससे हम सीख सकते हैं कि नुकसान कभी-कभी हमें अवसरों पर अधिक ध्यान देना सिखाटा हैं।
शमौन पतरस ने उनसे कहा, “मैं मछली पकड़ने जा रहा हूँ।” वे उससे बोले, “हम भी तेरे साथ चल रहे हैं।” तो वे उसके साथ चल दिये और नाव में बैठ गये। पर उस रात वे कुछ नहीं पकड़ पाये। (यूहन्ना २१:३)
यह वचन बताता है कि जब यीशु ने खुद को उनके सामने प्रकट किया तो चेलें क्या कर रहे थे। वे मछली पकड़ने जाने के लिए राजी हो गए थे। यह स्पष्ट है कि उन्हें नहीं पता था कि सबसे अच्छा क्या करना है। पिछले हफ्तों की घटनाएं अजीब थीं, और वे जानते थे कि उनका पूरा जीवन बदलने वाला था। इसमें बहुत कुछ लेना होगा। इसलिए जब पतरस ने मछली पकड़ने जाने का फैसला किया, तो बाकी लोगों ने भी उसके साथ जाने का फैसला किया।
बहुत से लोग मानते हैं कि प्रेरितों ने मछुआरों के रूप में अपने व्यवसाय पर लौटने के लिए गलत किया था, जिसे वे सभी यीशु का अनुसरण करने के लिए छोड़ चुके थे। परन्तु यदि वे गलत थे, तो निश्चय ही यीशु ने अपनी उपस्थिति के साथ उनके एकत्र होने को स्वीकार नहीं किया होता। इसलिए प्रेरितों ने गलती से कार्य करने के बजाय, उनका कार्य प्रशंसनीय है। उनकी प्रशंसा दो कारणों से की जानी चाहिए:
१. उन्होंने बेकार रहने के बजाय समय को उपयोग किया। इस समय, उन्हें न तो नियुक्त किया गया था और न ही उन्हें मसीह के पुनरुत्थान का प्रचार करने के लिए भेजा गया था। यद्यपि इस सेवकाई के लिए उनका समन्वय निकट था, उन्होंने अभी तक इसमें प्रवेश नहीं किया था। अब, यह संभव है कि मसीह ने उन्हें अपने पुनरुत्थान के बारे में तब तक चुप रहने का निर्देश दिया था जब तक कि वह स्वर्ग उठा लिए नहीं जाते और अपनी आत्मा से उँडेल नहीं जाते। इन बातों के पश्चात् उन्हें यरूशलेम से आरम्भ करके मसीह के विषय में प्रचार करना था। इसलिए जब वे इंतजार कर रहे थे, तब उन्होंने बेकार रहने के बजाय मछली पकड़ने जाने का फैसला किया। मौज-मस्ती करने के लिए नहीं, बल्कि व्यवसाय के लिए। सच में, यह दिखाता है कि उनके दिल नम्र थे। ये वे लोग थे जिन्हें प्रभु ने भेजे जाने के लिए चुना था, तौभी उन्होंने अपने आप को प्रतिष्ठित व्यक्तियों के रूप में नहीं देखा। निश्चय ही, उन्हें याद था कि मसीह ने उन्हें कहाँ से चुना था। साथ ही उनके काम से पता चलता है कि वे कितने मेहनती थे। उन्होंने फैसला किया कि जब तक वे प्रतीक्षा करेंगे, वे बेकार नहीं रहेंगे। इसलिए उनसे, हम अपने समय को प्रतिदिन उपयोग कैसे करना सीख सकते हैं, क्योंकि जब हम ऐसा करते हैं, तभी हम हर दिन बिताने के तरीके से संतुष्ट हो सकते हैं।
२. उन्हें कमाई के स्रोत की जरुरत थी और वे दूसरों पर बोझ नहीं डालना चाहते थे। यीशु की सांसारिक सेवकाई में, यीशु के चेलों की सेवा उनके द्वारा की गई थी जो उसकी सेवा करते थे। लेकिन अब उनके मालिक उनके साथ नहीं थे, इसलिए उन्होंने माना कि उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए उनके अपने हाथ हैं। प्रेरित पौलुस ने भी थिस्सलुनीके की कलीसिया से कहा, "और जब हम तुम्हारे यहां थे, तब भी यह आज्ञा तुम्हें देते थे, कि यदि कोई काम करना न चाहे, तो खाने भी न पाए। हम सुनते हैं, कि कितने लोग तुम्हारे बीच में अनुचित चाल चलते हैं; और कुछ काम नहीं करते, पर औरों के काम में हाथ डाला करते हैं।" (२ थिस्सलुनीकियों ३:१०-११)
फिर भी, इस पद में, हम चेलों की निराशा देखते हैं क्योंकि उन्होंने कुछ नहीं पकड़ा। यह संभव है कि उन्होंने पूरी रात काम किया हो (जैसा कि लूका ५:५ में है)। इससे पता चलता है कि यह संसार कितना व्यर्थ और व्यर्थ है। अधिक बार नहीं, मेहनती के हाथ जो बहुतायत से बहते हैं, कुछ भी नहीं देते हैं। इससे हमें यह पता चलता है कि अच्छे और नेक इरादे वाले लोगों को भी अपने सच्चे व्यापारिक व्यवहार में हमेशा वांछित परिणाम नहीं मिलते हैं। इस मामले में, यह दैवीय आयोजन द्वारा था कि उनके पास कोई मछ्ली नहीं होगी, हालांकि उन्होंने पूरी रात कड़ी मेहनत की ताकि सुबह ज्यादा मछ्ली पकड़ने का चमत्कार अधिक शानदार हो। यह हमें दिखाता है कि जब हम अप्रिय परिस्थितियों से गुजरते हैं, तो परमेश्वर के पास हमारे लिए कुछ अद्भुत होता है। साथ ही, हम यह भी जान सकते हैं कि भले ही मनुष्य का मछलियों पर प्रभुत्व है, यह केवल परमेश्वर ही है जो उन मार्गों को जानता है जो पानी की गहराई में गुजरते हैं।
अब तक सुबह हो चुकी थी। तभी वहाँ यीशु किनारे पर आ खड़ा हुआ। किन्तु शिष्य जान नहीं सके कि वह यीशु है। (यूहन्ना २१:४)
इस पद में, हम देखते हैं कि उन्होंने अपने आप को उनके फलहीन व्यापार काम के बाद सुबह उन्हें प्रकट किया। अधिकांश बार, जब हम अपने निम्नतम स्तर पर होते हैं, तो मसीह खुद को हमारे सामने प्रकट करने का निर्णय लेता है। इन क्षणों में हमें लगता है कि हमने खुद को खो दिया है कि वह हमें दिखाता है कि हमारे पास अभी भी वह है।
वास्तव में रोना एक रात के लिए हो सकता है, लेकिन आनंद सुबह पहुंच जाती है। (भजन संहिता ३०:५) अब, विचार कीजिए कि मसीह पानी पर चलते हुए उनके पास नहीं आया था। इसके बजाय, वह किनारे पर खड़ा था, यह दर्शाता था कि वे उसकी ओर बढ़ने वाले थे। इसका महत्व यह है कि क्योंकि मसीह ने अपना कार्य समाप्त कर लिया था, वह एक तूफानी समुद्र, लहू के समुद्र से होते हुए एक सुरक्षित और शांत तट पर पहूंच गया था जहाँ वह विजयी महिमा में खड़ा था। इस प्रकार, जब जीवन प्रचंड समुद्रों की तरह हो जाता है, तो हमारे परमेश्वर तट पर हमारी प्रतीक्षा करता हैं, और हमें केवल उनकी ओर तेजी से दौड़ना है।
साथ ही, सच यह है कि चेलों को यह नहीं पता था कि यह यीशु ही था जो किनारे पर खड़ा था, यह दर्शाता है कि उसने धीरे-धीरे खुद को उन पर प्रकट किया। ये वे लोग थे जो यीशु के साथ घनिष्ठ थे, फिर भी उन्होंने उसे नहीं पहचाना। वास्तव में, उन्होंने उन्हें वहाँ खड़े देखने और यह मानने की अपेक्षा नहीं की थी कि वह एक साधारण अजनबी है जो नाव या मछली खरीदने की प्रतीक्षा कर रहा है; उन्होंने उसे काफी ध्यान से नहीं देखा। यहाँ, हम इस सच में सांत्वना पा सकते हैं कि मसीह हमेशा जितना हम सोचते हैं उससे कहीं अधिक निकट है।
फिर यीशु ने उनसे कहा, “बालकों तुम्हारे पास कोई मछली है?” उन्होंने उत्तर दिया, “नहीं।” (यूहन्ना २१:५)
यहाँ, हम देखते हैं कि मसीह ने खुद को एक पिता के प्रेम और दया के साथ प्रकट किया। इसलिए उसने उन्हें बच्चे कहा। भले ही उन्होंने अपने देवता को पूरी तरह से धारण कर लिया था, फिर भी वह अपने दृष्टिकोण में कोमल और प्रेमी था। हाँ, उम्र के हिसाब से, वे पुरुष थे, लेकिन वे बच्चे थे जिन्हें परमेश्वर ने उन्हें दिया था।
ध्यान दें कि यीशु ने चिंता के कारण उनसे एक प्रश्न पूछा था; एक पिता की चिंता जो चाहता था कि उसके बच्चों को वह प्रदान किया जाए जिसकी उन्हें जरुरत है। और इस उदाहरण में कि वे नहीं थे, वह उनकी जरुरतो को पूरा करने के लिए इच्छा था। (फिलिप्पियों ४:१९ पढ़िए)
साथ ही, जैसा कि १ कुरिन्थियों ६:१३ कहता है, "प्रभु देह के लिए है।" मसीह अपने लोगों की ज़रूरतों पर ध्यान देता है और उन दोनों को भोजन और अनुग्रह दोनों की पूरा करने का वादा किया है। मसीह गरीबों के घर यह पूछने के लिए जाते हैं, "बालको, क्या तुम्हारे पास कुछ खाने को है?" वह हमें अपनी जरूरतों के बारे में उनके सामने रखने के लिए आमंत्रित करता है। विश्वास की प्रार्थना का उपयोग करते हुए, हम अपने अनुरोध को उनसे अवगत कराते हैं और अपनी चिंताओं से छुटकारा पाते हैं क्योंकि यीशु हमारी और हमारी देखभाल करता हैं। तो मसीह हमें अनुकरण के योग्य कुछ दिखाता है; दूसरों के प्रति करुणा का हृदय। समाज में ग़रीब बहुतायत में हैं और बेहतर होगा यदि अमीर यह पूछे, "क्या तुम्हरे पास कुछ खाने को है?"
यीशु के दयालु प्रश्न का उन्होंने संक्षिप्त उत्तर दिया: 'नहीं'। वह उनके लिए अजनबी था, इसलिए उन्होंने उसके दयालु प्रश्न का गर्मजोशी से जवाब नहीं दिया। कई बार हम चेलों के समान होते हैं, जो मसीह के प्रेम के प्रति अपनी प्रतिक्रिया में कम पड़ जाते हैं। अब, उसने यह प्रश्न नहीं पूछा क्योंकि वह उनकी जरुरत को नहीं जानता था। यीशु ने उन्हें अपने बारे में दी गई जानकारी के आधार पर जानना चाहा। इससे पता चलता है कि हमें यह नहीं मानना चाहिए कि हमें जो चाहिए वह हमें मांगने की जरूरत नहीं है। प्रभु से प्राप्त करने के लिए, हमें उन्हें बताना चाहिए कि हम कितने जरूरतमंद, भूखे और खाली हैं, और वह हमें तृप्त करेगा।
फिर उसने कहा, “नाव की दाहिनी तरफ़ जाल फेंको तो तुम्हें कुछ मिलेगा।” सो उन्होंने जाल फेंका किन्तु बहुत अधिक मछलियों के कारण वे जाल को वापस खेंच नहीं सके। (यूहन्ना २१:६)
यहाँ, यीशु ने सामर्थ के प्रदर्शन के माध्यम से खुद को अपने चेलों के सामने प्रकट किया। इससे यह मान्यता और निश्चितता प्राप्त हुई कि किनारे पर मौजूद अजनबी वास्तव में उनका पुनरुत्थित प्रभु था। उन्होंने एक बार फिर उनके जाल डालने का आदेश दिया। लेकिन यहां वहां नहीं। यीशु काफी विशिष्ट थे क्योंकि उन्होंने उन्हें नाव के दाहिनी ओर जाल डालने का निर्देश दिया था। चेलों ने आज्ञा मानी, और उनकी स्थिति तुरन्त बदल गई। आंतरिक रूप से उन्हें इस तथ्य के लिए तैयार किया गया था कि वे असफल होकर घर लौटेंगे, लेकिन जबउन्हें अपने जीवन की पकड़ मिली, तो सब कुछ बदल गया, जिसे मछलियों का महान मसौदा कहा जाता है।
ध्यान दें कि मसीह ने उन्हें एक विशिष्ट आदेश दिया था - जहां उन्हें अपना जाल डालना था - जो उस वादे के साथ आया था जिसके लिए उन्होंने पूरी रात मेहनत की थी। अय्यूब २६:५ पानी की गहराई और यहाँ तक कि खुद अधोलोक का भी वर्णन करता है जो परमेश्वर की आँखों से दिखाई देता है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह यह भी जानता था कि मछलियाँ कहाँ हैं। धन्य हैं वे जो अपने जीवन के मामलों में परमेश्वर के शांत निर्देशों और मार्गदर्शन को मानने के लिए पर्याप्त संवेदनशील हैं।
साथ ही, उनकी आज्ञाकारिता और उनके प्रतिफल का निरीक्षण पर ध्यान दें। यीशु के चेलों को पता नहीं था कि वह अजनबी उनका प्रभु है। हालांकि, उनकी स्थिति में, वे अजनबियों से भी सुझावों के लिए तैयार थे। सौभाग्य से, उन्होंने उस अजनबी को नज़रअंदाज़ नहीं किया बल्कि ठीक वही किया जो उसने निर्देश दिया था। वे सत्कारशील स्वभाव वाले ऐसे सरल व्यक्ति थे; उनके अच्छे स्वभाव ने उन्हें बिना जाने अपने रब की आज्ञा का पालन करने के लिए प्रेरित किया। नतीजा, उनके पास मछलियों से भरा जाल था जो उनके रात के श्रम की व्यर्थता के लिए पर्याप्त मुआवजे से अधिक था।
इस वचन से हम सीख सकते हैं कि जो लोग सहनशील, विनम्र और मेहनती होते हैं वे हमेशा धन्य होते हैं। भले ही उन्हें अपने मजदूरों में कठिनाई का अनुभव किया हो। उनके कष्टों के बाद, परमेश्वर उन्हें उनके परिश्रम का प्रतिफल देखने की अनुमति देता हैं।
अब परमेश्वर जो सारे अनुग्रह [जो सभी आशीर्वाद और अनुग्रह प्रदान करता है] का दाता है, जिस ने तुम्हें मसीह में अपनी (अपने)अनन्त महिमा के लिये बुलाया, तुम्हारे थोड़ी देर तक दुख उठाने के बाद आप ही तुम्हें सिद्ध और स्थिर और बलवन्त करेगा। (१ पतरस ५:१०)
इसलिए, जब वे परमेश्वर के निर्देशों का पालन करते हैं तो किसी को नुकसान नहीं होता है। इसके विपरीत, जब हम परमेश्वर के वचन के सिद्धांतों, पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन और आत्मिक मध्यस्थी की बातों का पालन करते हैं, तो हम अलौकिक गति और आशीष का अनुभव करते हैं।
अब, मछलियों के चमत्कारी मसौदे पर विचार करने के तीन तरीके हैं:
१. एक चमत्कार जिसने साबित किया कि मसीह सामर्थ के साथ पुनर्जीवित हुए, हालांकि उनकी मृत्यु कमजोरी में थी। (देखें १ कुरिन्थियों १५:४३) यह दिखाना था कि पिता ने सब कुछ अपने पैरों के नीचे रख दिया था, यहाँ तक कि समुद्र की मछलियों को भी। (देखें १ कुरिन्थियों १५:२७) आज भी, मसीह अपने अनुयायियों को असंभव और कम से कम अपेक्षित कार्य करके खुद को प्रकट करता है।
२. उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए दया का समय पर प्रकाशन। उनकी निपुणता और खुद को प्रदान करने की इच्छा विफल हो गई थी, लेकिन मसीह ने उन्हें प्रदान करने की अपनी सामर्थ में दिखाया। वह उन लोगों को कभी नहीं छोड़ेगा जिन्होंने उनका अनुसरण करने के लिए अपना सब कुछ दे दिया है। यीशु सुनिश्चित करता है कि उन्हें किसी भी अच्छी वस्तु की कमी न हो। (भजन संहिता २३:१)
३. पूर्व दया का एक स्मारक जिसे यीशु ने प्रचार करने के लिए अपनी नाव उधार देने के बाद पतरस को दिखाया था। दोनों चमत्कार एक जैसे हैं और इससे पतरस की याददाश्त में हड़कंप मच गया होगा। दोनों उदाहरणों का पतरस पर बहुत प्रभाव पड़ा। यीशु ने उसका अपने तत्व में सामना किया।
४. एक रहस्य उस महान आज्ञा और कार्य को दर्शाता है जो यीशु उन्हें प्रदान कर रहा था। जब वे आत्माओं के लिए मछली पकड़ते थे तो पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने बहुत कम या कुछ भी नहीं पकड़ा था, लेकिन प्रेरितों ने अपना जाल डाला और यीशु की आज्ञा पर एक बड़ी मछ्ली जाल पकड़ थी। इस मुलाकात के कुछ ही समय बाद, प्रेरितों को परमेश्वर के वचन में देखा जाता है जो हजारों लोगों को प्रभु की ओर ले जाता है। उन्होंने सीखा कि कैसे नाव के दाहिनी ओर जाल डालना है। सुसमाचार के सेवक इससे सीख सकते हैं; यह जानना उत्साहजनक है कि एक शक्तिशाली मसौदा सुसमाचार में वर्षों और महीनों के कठोर परिश्रम की भरपाई कर सकता है।
फिर यीशु के प्रिय शिष्य ने पतरस से कहा, “यह तो प्रभु है।” जब शमौन ने यह सुना कि वह प्रभु है तो उसने अपना बाहर पहनने का वस्त्र कस लिया। (क्योंकि वह नंगा था।) और पानी में कूद पड़ा। 8 किन्तु दूसरे शिष्य मछलियों से भरा हुआ जाल खिंचते हुए नाव से किनारे पर आये। क्योंकि वे धरती से अधिक दूर नहीं थे, उनकी दूरी कोई सौ मीटर की थी। (यूहन्ना २१:७-८)
यहाँ बताया गया है कि कैसे यीशु के चेलों ने उसकी खोज को प्राप्त किया। यह यूहन्ना था, जिसे यीशु ने प्रेम किया था, जिसने सबसे पहले प्रकाशन को पाया। वह स्पष्ट रूप से जनसमूह का सबसे तेज और सबसे विचारशील था। उसने कहा, "यह प्रभु है।" उसे सबसे पहले क्यों पता चला? क्योंकि मसीह खुद को उन पर प्रकट करता है, जिससे वह एक विशेष तरीके से प्रेम करता है। (यूहन्ना १४:२१ देखें)
यूहन्ना किसी भी चेले से अधिक उनके कष्ट में यीशु के साथ रहा। नतीजा, उनकी दृष्टि इच्छुक और उनकी समझ अधिक सटीक थी, संभवतः उनकी निरंतरता के लिए एक पुरस्कार के रूप में थी। यूहन्ना ने अपनी खोज को दूसरों तक पहुँचाया, जिससे पता चलता है कि आत्मा के प्रकटीकरण वास्तव में सभी के लाभ के लिए हैं। (पढ़ें १ कुरिन्थियों १२:७) यूहन्ना पतरस से कहता है, यह जानकर कि वह प्रसन्न होगा। यद्यपि पतरस ने यीशु का इन्कार किया था, उसने पश्चाताप किया था और दूसरों के साथ संगति में वापस स्वीकार किया गया था।
स्पष्ट रूप से, हम देखते हैं कि जोश के मामले में कोई भी चेले पतरस के करीब नहीं आया। यूहन्ना को अपने वचन पर लेते हुए, उसने खुद को पानी में डुबो दिया। वह जहाज पर बने रहने के लिए बहुत उत्साहित था; वह पहले मसीह के पास जाना चाहता था। पहले खुद को कमरबंद करके, उसने मसीह के प्रति अपनी श्रद्धा दिखाई क्योंकि वह प्रस्तुत करने योग्य दिखना चाहता था। उनके कार्यों ने अपने गुरु के प्रति उनके स्नेह और उनके साथ रहने की उनकी इच्छा की तीव्रता को भी दिखाया। पतरस का समुद्र में उतरना दिखाता है कि वह बहुत प्रेम करता था क्योंकि उसे अधिक क्षमा किया गया था। वह यीशु के साथ रहने के लिए कुछ भी सहने को तैयार था।
अन्य चेलों के संबंध में, हालाँकि उन्होंने पतरस की तरह कोई महान जोश नहीं दिखाया, उन्होंने मसीह से मिलने की जल्दी की। वे अपने हृदय के सच्चे और अधिक सतर्क थे। हाँ, वे यीशु के पास धीरे-धीरे आए, लेकिन अंत में वे आ ही गए। यहां हम देख सकते हैं कि परमेश्वर लोगों को अलग-अलग वरदान देते हैं। कुछ पतरस और यूहन्ना की तरह हैं, जो वरदान में दिए गए, अनुग्रह से भरे हुए और प्रतिष्ठित हैं।
इसके विपरीत, अन्य लोग मसीह के सामान्य अनुयायी हैं जो अपना कर्तव्य तो करते हैं लेकिन किसी भी तरह से उल्लेखनीय नहीं हैं। इसके अलावा, हम मसीह का सम्मान करने में अंतर देख सकते हैं। हालाँकि, सभी उसके द्वारा स्वीकार किए जाते हैं। अंत में, इन वचनों में, हम देखते हैं कि मसीह के चेले अलग-अलग तरीकों से किनारे पर उससे मिल सकते हैं। कुछ लोग हिंसक मौतों और सताव के माध्यम से अपने परमेश्वर के साथ रहने जाते हैं, जबकि अन्य स्वाभाविक रूप से मर जाते हैं। लेकिन सभी उनसे मिलते हैं।
जब वे किनारे आए उन्होंने वहाँ दहकते कोयलों की आग जलती देखी। उस पर मछली और रोटी पकने को रखी थी। (यूहन्ना २१:९)
यहाँ, हम देखते हैं कि जब वे उनसे मिले तो मसीह उनके प्रति किस प्रकार मेहमाननवाज़ी करते थे। जब वे ठंडे, भीगे, भूखे और थके हुए से आए, तो उनके पास गर्म करने के लिए आग और उन्हें संतुष्ट करने के लिए भोजन था। अब यह सोचने की जरूरत नहीं है कि आग, मछली और रोटी कहां से आई। निस्संदेह, वही परमेश्वर जो मछलियों और रोटियों को गुणा कर सकता था, उन्हें भी बना सकता था।
फिर भी, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यीशु ने उनकी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए वह सब तैयार किया जो आवश्यक था। उसी तरह, मसीह अपने सेवकों को तब प्रदान करता है जब वे बार-बार उपवास और सेवकाई की माँगों से थके हुए होते हैं।
यीशु ने उनसे कहा, “तुमने अभी जो मछलियाँ पकड़ी हैं, उनमें से कुछ ले आओ।”11 फिर शमौन पतरस नाव पर गया और 153 बड़ी मछलियों से भरा हुआ जाल किनारे पर खींचा। जाल में यद्यपि इतनी अधिक मछलियाँ थी, फिर भी जाल फटा नहीं। (यूहन्ना २१:१०-११)
इन वचनों में ध्यान दें, यीशु ने उनके मछ्ली पकड़ने का एक हिस्सा मांगा। उन्होंने इसलिए नहीं पूछा क्योंकि उन्हें इसकी जरुरत थी। ऐसा भी नहीं था क्योंकि उसके पास उन्हें खिलाने के लिए काफी नहीं था। इसके बजाय, यह दिखाता है कि वह चाहता था कि वे अपने श्रम का फल भोगें। मसीह चाहता था कि वे उनकी चमत्कारी सामर्थ का स्वाद चखें। क्यों? ताकि वे उनकी सामर्थ और भलाई के गवाह बने। हर विश्वासी से, मसीह सहभागिता चाहता है। वह हम में प्रसन्न होता है, और हम उसमें। वह हमारे जीवन में अपने जबरदस्त काम से जो भी उत्पन पैदा करते है, वह हमें स्वीकार करता है। अंत में, परमेश्वर के लोगों को वह सब कुछ लाना चाहिए जो वे उनके पास से प्राप्त करते हैं।
लूका ५:६ में जाल की तुलना, यूहन्ना २१:११ में जाल इसके साथ
पहले के मामले में जाल टूटा गया था (लूका ५:६) और इस मामले में, इतनी मछलियाँ होने के बावजूद जाल नहीं टूटा गया था। (यूहन्ना २१:११)। क्या पुनरुत्थान ने चीजों को बदल दिया? यह निश्चित रूप से किया!
लूका ५ में, जाल खींचने वाले का यहोवा के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध नहीं था। यूहन्ना २१ में, जाल बनानेवालों का यहोवा के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध था। जब कटनी के समय भी हमारा यहोवा के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध होगा, तब कोई कमी न होगी।
"हे सब परिश्रम करने वालों और बोझ से दबे लोगों, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूंगा। मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो; और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूं: और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे। क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हल्का है॥" (मत्ती ११:२८-३०)
यीशु ने उन लोगों को कमी की पेशकश नहीं की जो परिश्रम करते हैं और भारी बोझ से दबे हुए हैं। उन्होंने विश्राम की पेशकश की! मसीह के पास एक जूआ है। उनके पास इस संसार में हर एक विश्वासी के लिए करने के लिए एक कार्य है। एक जूआ उठाना है और एक हल खींचना है, और यह कठिन श्रम हो सकता है, लेकिन यह एक ही तरह का आरामदेह काम है। मसीह का जूआ आसान है और उसका बोझ हल्का है। मैं खुद हल नहीं खींचता। मैं सर्वशक्तिमान के साथ जुड़ा हुआ हूं!
इस प्रकार, यदि मुझे मसीही जीवन और सेवा अत्यधिक कठिन और बोझिल लग रही है, तो मेरे साथ कुछ तो गलत है कि मैं कैसे रह रहा हूँ और मैं कैसे सेवा कर रहा हूं। यह दर्शाता है कि मैं मसीह में विश्राम करने के बजाय खुद हल खींचने का प्रयास कर रहा हूं। मैं प्रभु के साथ उस घनिष्ठ संगति से अलग परिश्रम कर रहा हूं जो श्रम को आशीष के बजाय अभिशाप बना देता है। मैं किसी तरह अपने मुख्य कार्य की लापरवाही कर रहा हुन, जो कि उसके बारे में सीखना है।
३८ फिर जब वे जा रहे थे, तो वह एक गांव में गया, और मार्था नाम एक स्त्री ने उसे अपने घर में उतारा।
३९ और मरियम नाम उस की एक बहिन थी; वह प्रभु के पांवों के पास बैठकर उसका वचन सुनती थी।
४० पर मार्था सेवा करते करते घबरा गई और उसके पास आकर कहने लगी; हे प्रभु, क्या तुझे कुछ भी सोच नहीं कि मेरी बहिन ने मुझे सेवा करने के लिये अकेली ही छोड़ दिया है? सो उस से कह, कि मेरी सहायता करे।
४१ प्रभु ने उसे उत्तर दिया, मार्था, हे मार्था; तू बहुत बातों के लिये चिन्ता करती और घबराती है।
४२ परन्तु एक बात अवश्य है, और उस उत्तम भाग को मरियम ने चुन लिया है: जो उस से छीना न जाएगा॥ (लूका १०:३८-४२)
मार्था अपने मसीही जीवन में उत्तेजित के रास्ते पर अच्छी तरह से थी। वह प्रभु की सेवा कर रही थी, लेकिन यह उसकी अपनी शक्ति में और शायद उसकी अपनी महिमा के लिए थी। वह इतनी उत्तेजित थी कि वह अपनी बहिन और यहोवा दोनों से चिढ़ गई!
प्रेरितों ने यीशु के पास इकट्ठे होकर, जो कुछ उन्होंने किया, और सिखाया था, सब उस को बता दिया। उस ने उन से कहा; "तुम आप अलग किसी जंगली स्थान में आकर थोड़ा विश्राम करो।" (मरकुस ६:३०-३१)
यीशु ने उनसे कहा, “यहाँ आओ और भोजन करो।” उसके शिष्यों में से किसी को साहस नहीं हुआ कि वह उससे पूछे, “तू कौन है?” क्योंकि वे जान गये थे कि वह प्रभु है। (यूहन्ना २१:१२)
इस वचन में, यीशु ने अपने चेलों को खाने के लिए आमंत्रित किया क्योंकि उन्होंने देखा कि उन्होंने दूरी बनाए रखी। यहाँ हम देखते हैं कि मसीह उनके द्वारा सेवा किए जाने की इच्छा नहीं रखा था। वह उनके साथ स्वतंत्र रूप से था और उनके साथ सेवकों के बजाय अपने मित्र के रूप में व्यवहार करता था। (यूहन्ना १५:१५ देखें) यह दिखाता है: कैसे मसीह अपने चेलों को अनुग्रह की संगति में बुलाता है और इस संसार के राज्यों के हमारे परमेश्वर और उसके मसीह के राज्य बनने के बाद दी जाने वाली बुलाहट है। (प्रकाशितवाक्य ११:१५ देखें)
दूर खड़े चेलों ने अपनी श्रद्धा दिखाई। जैसा कि उन्होंने पूछा, वे मुक्त होने के लिए अनिच्छुक थे। निःसंदेह, वे अब उन्हें एक शक्तिशाली शासक मानते थे और सावधान थे कि किसी भी तरह से उनका अपमान न करें। वे यह पूछने से डरते थे कि वह कौन है क्योंकि वे इतना दृढ़ नहीं होना चाहते थे। साथ ही, उन्होंने महसूस किया कि उनके द्वारा किए गए चमत्कार को देखने के बाद पूछना एक मूर्खतापूर्ण प्रश्न होगा। उन्होंने शांत रहने के लिए अच्छा किया क्योंकि विश्वासियों को ऐसे अचूक सबूतों के बाद परमेश्वर में निराधार संदेह नहीं होना चाहिए।
"यीशु आया, और रोटी लेकर उन्हें दी, और वैसे ही मछली भी।" (यूहन्ना २१:१३)
यीशु ने उनकी सेवा करना शुरू किया क्योंकि वे अभी भी शर्मीले थे। उन्होंने उन्हें पर्व के स्वामी के रूप में सेवा दी। यहां का खाना असाधारण नहीं था। इसमें मछली और रोटी शामिल थी। यीशु ने, अब अपनी उच्च अवस्था में, खाने के द्वारा खुद को जीवित दिखाया, लेकिन पर्व देने वाले राजकुमार के रूप में नहीं। उन्होंने आवश्यकता के कारण नहीं खाया बल्कि उन्हें यह दिखाने के लिए कि उनका शरीर मानव जैसा था और खा सकता था। यह उसके पुनरुत्थान का एक और मजबूत प्रमाण था। यीशु ने अपने सभी चेलों को रोटी और मछली दी। उसने भोजन प्रदान किया, उन्हें खाने के लिए आमंत्रित किया और हर व्यक्ति को खुद बांटा। यह दिखाता है कि यीशु ने खरीदा नहीं बल्कि हमारे छुटकारे में लिपटे लाभों को लागू करने में भी हमारी मदद करता है।
"यह तीसरी बार है, कि यीशु ने मरे हुओं में से जी उठने के बाद चेलों को दर्शन दिए॥" (यूहन्ना २१:१४)
यूहन्ना ने अपने चेलों को यीशु के प्रकट होने के तीन वृत्तांतों से तीन सबक सीखे जा सकते हैं। सबसे पहले, कब्र पर मरियम से मिलने के बाद यीशु ऊपरी कमरा में चेलों को दिखाई देते हैं। पवित्र शास्त्र कहता है:
१९ उसी दिन जो सप्ताह का पहिला दिन था, सन्ध्या के समय जब वहां के द्वार जहां चेले थे, यहूदियों के डर के मारे बन्द थे, तब यीशु आया और बीच में खड़ा होकर उन से कहा, तुम्हें शान्ति मिले। २० और यह कहकर उस ने अपना हाथ और अपना पंजर उन को दिखाए: तब चेले प्रभु को देखकर आनन्दित हुए। २१ यीशु ने फिर उन से कहा, तुम्हें शान्ति मिले; जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूं। २२ यह कहकर उस ने उन पर फूंका और उन से कहा, पवित्र आत्मा लो। २३ जिन के पाप तुम क्षमा करो वे उन के लिये क्षमा किए गए हैं जिन के तुम रखो, वे रखे गए हैं॥ (यूहन्ना २०:१९-२३)
अपनी पहली प्रकट पर, प्रभु यीशु ने उन्हें अपनी आत्मा प्रदान की, वह आत्मा जो उन्हें उनके साथ मेल-मिलाप की सेवकाई में शामिल होने की अनुमति देती है।
चेलों को अपनी दूसरी प्रकट में, उन्होंने तोमा को अपने हाथों और बगल में घावों को छूने के लिए आमंत्रित करके उनके विश्वास को मजबूत किया। फिर वह हर चेले को यह प्रतिज्ञान देता है जो अनुसरण करेगा:
"तू ने तो मुझे देखकर विश्वास किया है, धन्य वे हैं जिन्हों ने बिना देखे विश्वास किया॥" (यूहन्ना २०:२९)
जैसा कि प्रेरित पौलुस लिखता हैं:
"और हम तो देखी हुई वस्तुओं को नहीं परन्तु अनदेखी वस्तुओं को देखते रहते हैं, क्योंकि देखी हुई वस्तुएं थोड़े ही दिन की हैं, परन्तु अनदेखी वस्तुएं सदा बनी रहती हैं।" (२ कुरिन्थियों ४:१८)
विश्वास से, हम अनंतकाल जीवन को पाते हैं। विश्वास से, हम यीशु को देखते हैं।
अपने तीसरे प्रकट में, यीशु ने अपने चेलों के लिए समुद्र के किनारे भोजन तैयार किया। उनका लक्ष्य क्षमा की पेशकश करना और उनकी बुलाहट की पुष्टि करना था।
तीन बार पतरस ने मसीह का इन्कार किया था, और उन सभी के भोजन करने के बाद, पतरस को तीन बार मसीह के प्रति अपने प्रेम को स्वीकार करने का अवसर दिया गया।
"भोजन करने के बाद यीशु ने शमौन पतरस से कहा, हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू इन से बढ़कर मुझ से प्रेम रखता है? उस ने उस से कहा, हां प्रभु तू तो जानता है, कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूं: उस ने उस से कहा, मेरे मेमनों को चरा। उस ने फिर दूसरी बार उस से कहा, हे शमौन यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है? उस ने उन से कहा, हां, प्रभु तू जानता है, कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूं: उस ने उस से कहा, मेरी भेड़ों की रखवाली कर। उस ने तीसरी बार उस से कहा, हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रीति रखता है? पतरस उदास हुआ, कि उस ने उसे तीसरी बार ऐसा कहा; कि क्या तू मुझ से प्रीति रखता है? और उस से कहा, हे प्रभु, तू तो सब कुछ जानता है: तू यह जानता है कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूं: यीशु ने उस से कहा, मेरी भेड़ों को चरा।" (यूहन्ना २१:१५-१७)
इन वचनों में, हम रात के भोजन के बाद पतरस के साथ मसीह की बातचीत का विवरण देखते हैं। यीशु जानता था कि पतरस उनकी बातचीत के विषय से असहज होगा, इसलिए उन्होंने रात के भोजन के बाद तक प्रतीक्षा की ताकि पतरस को भूख न लगे।
ध्यान दें कि मसीह ने पतरस की गलती पर उसके साथ मित्र के रूप में चर्चा की। यीशु ने सीधे तौर पर उसके विश्वासघात का भी उल्लेख नहीं किया, लेकिन जब उन्होंने पूछा कि क्या पतरस उनसे प्रेम करता है, तो उन्होंने इसका संकेत दिया। ध्यान दें कि निंदा का एक संकेत भी नहीं था। (रोमियो ८:१)
ध्यान दें कि पहली बार जब मसीह ने पतरस से पूछा कि क्या वह उनसे प्रेम करता है, तो वह उसे कैफा नहीं शमौन कहता है। वह उस दृढ़ता और बल को खो चुका था जिसका नाम माना जाता था। उसे इस नाम से पुकारना इस बात की याद दिलाता है कि वह कहाँ से आया था, वह उस महान विशेषाधिकार के कितना सौभग्य था जो उसे दिया गया था।
ध्यान दें कि कैसे यीशु ने पतरस को इस सवाल के साथ ताड़ना दी कि "क्या तु मुझसे प्रेम करता है?" क्योंकि उसने मसीह को धोखा दिया था, उसका प्रेम संदेह में था। उसके पाप के लिए पश्चाताप करने के बाद भी यीशु पतरस के प्रेम के बारे में अधिक चिंतित था। यीशु ने यह प्रश्न इसलिए पूछा क्योंकि उसके कार्य और स्थिति के लिए उसे अत्यधिक प्रेम करने की जरुरत होगी। तीसरी बार जब मसीह ने प्रश्न पूछा, तो वह जानना चाहता था कि क्या पतरस उसे अपने दोस्तों और करीबी साथियों से ज्यादा प्रेम करता है। यीशु ने शायद नाव, जाल और मछुआरे के रूप में उसके पेशे से प्राप्त आनंद का भी उल्लेख किया। उन्होंने पूछा क्योंकि मसीह को प्रेम करना सबसे अधिक उनसे प्रेम करना है।
यीशु वास्तव में कह रहा था, यदि तुम मुझे अपने व्यवसाय से अधिक प्रेम करते हो, तो इसे छोड़ दो और मेरे झुंड की पालनपोषण कर। पतरस ने यीशु के साथ रहने की अपनी क्षमता के बारे में झूठी डींग मारी थी, हालांकि बाकी सभी झूठे थे। अपने प्रेम के बारे में यीशु के सवाल एक सूक्ष्म लेकिन प्रभावी फटकार थे। इसने इस तथ्य को भी संप्रेषित किया कि पतरस दूसरों से अधिक प्रेम करने के लिए बाध्य था, क्योंकि उसे अधिक क्षमा किया गया था। अब, ध्यान दें कि पतरस ने तीन बार इसी तरह उत्तर दिया। उसने दूसरों से अधिक मसीह से प्रेम करने का दावा नहीं किया। वह अपनी झूठी डींग मारने पर लज्जित हुआ: "यदि सब लोग तेरा इन्कार करें तौभी मैं न करूंगा।" (मत्ती २६:३३)
यूहन्ना २१:१५-१७ में प्रस्तुत "प्रेम" के लिए यूनानी शब्दों को देखते समय, एक दिलचस्प तुलना भी है। जब यीशु ने पतरस से पूछा, "क्या तु मुझसे प्रेम करता है?" यूहन्ना २१:१५-१६ में, उन्होंने ग्रीक शब्द अगापे का इस्तेमाल किया, जो बिना शर्त प्रेम को दर्शाता है। दोनों बार, पतरस ने उत्तर दिया "हां, प्रभु; आप जानते हैं कि मैं आपसे कितना प्रेम करता हूं," ग्रीक शब्द फीलियो का उपयोग करता है, जो एक भाई/दोस्ती प्रकार के प्रेम को अधिक संदर्भित करता है।
ऐसा प्रतीत होता है कि यीशु पतरस को यह समझाने का प्रयास कर रहा था कि उसे यीशु से नितांत प्रेम करना चाहिए ताकि वह अगुवा बन सके जिसे परमेश्वर ने उसे होने के लिए बुलाया है। तीसरी बार यीशु ने पूछा, "क्या तु मुझसे प्रेम करता है?" यूहन्ना २१:१७ में, वह फीलियो शब्द का उपयोग करता है, और पतरस फिर से उत्तर देता है "प्रभु, तू सब कुछ जानता है; तू जनता हैं कि मैं तुमसे कितना प्रेम करता हूं," फिर से फीलियो का उपयोग करते हुए। "प्रेम" के लिए अलग-अलग ग्रीक शब्दों में बात यह प्रतीत होती है कि यीशु पतरस को फीलियो प्रेम से अगापे प्रेम में स्थानांतरित करने के लिए कह रहा था।
साथ ही, इन वचनों में यीशु ने अपने झुंड को पतरस की देखरेख में सौंप दिया। उन्होंने मेमनों और भेड़ों को पतरस की देखरेख में सौंप दिया। यीशु ने कहा कि मेरे मेमनों को एक बार चरा और फिर भेड़ों को दो बार। मसीह की कलीसिया उनका झुंड है जो मेमनों से बना है - युवा, कमजोर और कोमल - और भेड़ - जो परिपक्व हो गए हैं और मजबूत हैं।
यीशु ने पतरस से क्या करने को कहा?
अपने झुंड को चराने के लिए। पद १५ और १७ में इस्तेमाल किया गया ग्रीक शब्द बोस्के है जिसका अर्थ है भोजन देना। लेकिन पद १६ में इस्तेमाल किया गया यूनानी शब्द पोइमाइन है, जो एक चरवाहे के सभी कर्तव्यों को पूरा करने के लिए है। निहित अर्थ सरल था; यदि पतरस वास्तव में यीशु से प्रेम करता है, तो उसे उन लोगों की रखवाली और देखभाल करनी है जो मसीह के हैं।
अब, यीशु ने पतरस को ऐसा आज्ञा क्यों दिया?
यीशु ने उसके पश्चाताप करने के बाद अपनी प्रेरिताई को पुनःस्थापित करने के लिए ऐसा किया। यह केवल पतरस के लाभ के लिए ही नहीं बल्कि उसके भाइयों के लाभ के लिए भी था। उनका पुन:काम इस बात का प्रमाण था कि उसका मसीह के साथ मेल-मिलाप हो गया था। दूसरी बात, यीशु ने उसे अपने कर्तव्यों का सही ढंग से निर्वहन करने में मदद करने का प्रभार दिया।
मैं तुझसे सत्य कहता हूँ, जब तू जवान था, तब तू अपनी कमर पर फेंटा कस कर, जहाँ चाहता था, चला जाता था। पर जब तू बूढा होगा, तो हाथ पसारेगा और कोई दूसरा तुझे बाँधकर जहाँ तू नहीं जाना चाहता, वहाँ ले जायेगा।” (उसने यह दर्शाने के लिए ऐसा कहा कि वह कैसी मृत्यु से परमेश्वर की महिमा करेगा।) इतना कहकर उसने उससे कहा, “मेरे पीछे चला आ।” (यूहन्ना २१ : १८-१९)
प्रभु यीशु द्वारा पतरस को नियुक्त करने और उसे आगे के कार्य के लिए नियुक्त करने के बाद, वह उसे अपने कष्ट के कार्य में नियुक्त करता है। एक प्रेरित का सम्मान पहले आया; इसके बाद एक शहीद का सम्मान था।
यीशु ने पतरस की कष्ट को निश्चितता के साथ प्रकट किया, जिसे उसके पहले शब्दों में देखा जा सकता है, "निश्चित रूप से...।" उसे कैद और मार डाला जाएगा।इस तरह, मसीह ने पतरस को चैन और आराम की उम्मीद न करने के लिए मज़बूत किया। वह प्रकट करता है कि पतरस एक हिंसक मौत मरेगा; उसे सूली पर चढ़ाया जाएगा।
इसके लगभग चौंतीस साल बाद पतरस को सूली पर चढ़ाया गया। इतिहासकार यरोम का कहना है कि 'वह नीरो के अधीन कष्ट का ताज पहनाया गया था, उसके सिर को नीचे की ओर और उसके पैरों को ऊपर की ओर सूली पर चढ़ाया गया था क्योंकि पीटर ने खुद कहा था कि वह अपने प्रभु के समान क्रूस पर चढ़ने के योग्य नहीं था।
यीशु ने पतरस की कैद के समय की तुलना उन दिनों से की जब वह स्वतंत्र था। साथ ही, मसीह उस समय को प्रकट करता है जब ये बातें घटित होंगी; जब वह अपने बुढ़ापे में होगा। तब तक उसे अपने शत्रुओं से बचाना था।
इन वचनों से, हम देख सकते हैं कि हमारी मृत्यु न केवल नियुक्त की जाती है, बल्कि जिस तरह से वे होनी हैं। हम यह भी देख सकते हैं कि हमारी इच्छा यह होनी चाहिए कि हमारी मृत्यु चाहे किसी भी प्रकार की हो, परमेश्वर की महिमा होनी चाहिए। इसके अलावा, हम सीखते हैं कि शहीदों की मृत्यु परमेश्वर की महिमा करती है।
वचन १९ के अंत में, यीशु ने पतरस को उसके पीछे चलने की आज्ञा दी। कदाचित् यीशु उठकर उस स्थान से दूर चले गए जहां उन्होंने भोजन किया था और पतरस को पुकारा था। शब्द "मेरे पीछे हो ले" निम्नलिखित महत्व रखता है कि: इसने पतरस के मसीह के पक्ष में और एक प्रेरित के रूप में उसके पद पर पुन:स्थापना की पुष्टि की। यह पतरस की कष्ट की ओर संकेत करता था, जिसे वह तब तक नहीं समझ सकता था जब तक यीशु ने कहा, "मेरे पीछे हो ले।" वास्तव में, यीशु ने कहा था, "उसी उपचार, वही लहू की मौत की अपेक्षा करें।"
अंत में, यह सेवकाई में विश्वासयोग्यता और परिश्रम के प्रति एक प्रोत्साहन था। अच्छे चरवाहे के रूप में मसीह ने एक उत्कृष्ट उदाहरण रखा, और पतरस को भी ऐसा ही करने के लिए कहा गया।
पतरस पीछे मुड़ा और देखा कि वह शिष्य जिसे यीशु प्रेम करता था, उनके पीछे आ रहा है। (यह वही था जिसने भोजन करते समय उसकी छाती पर झुककर पूछा था, “हे प्रभु, वह कौन है, जो तुझे धोखे से पकड़वायेगा?”) सो जब पतरस ने उसे देखा तो वह यीशु से बोला, “हे प्रभु, इसका क्या होगा?” (यूहन्ना
२१: २०-२१)
इन वचनों में, हम पतरस और मसीह के यूहन्ना के विषय में हुई बातचीत को देखते हैं। यूहन्ना, जो इस सुसमाचार का लेखक है, अपने नाम का उल्लेख नहीं करता, परन्तु खुद का वर्णन इस प्रकार करता है जिसे गलत नहीं समझा जा सकता है। यहां, हम समझते हैं कि उसने इतनी बारीकी से क्यों पीछा किया।चेलों के बीच, यीशु ने उस पर एक विशेष प्रेम दिया, और इस तरह, यूहन्ना यीशु के शब्दों को सुनने के लिए तरस गया, जो अनुग्रह से भरे हुए थे।
यह संभव है कि पतरस ने यूहन्ना के विषय में अपनी दयालुता लौटाने के लिए कहा। यूहन्ना पहले भी प्रियपात्र के स्थान पर था और उसने जो कुछ यीशु ने उससे कहा था उसे पतरस के साथ साझा किया। अब पतरस पसंदीदा (प्रियपात्र) की जगह पर था और वही करना चाहता था।
पतरस ने यीशु से क्या पूछा? "हे प्रभु, इस का क्या हाल होगा?" अर्थ है, तू ने प्रगट किया है कि मैं क्या करूंगा, और मेरे दुख का भाग; यह व्यक्ति क्या करेगा? उसका काम क्या है और उसका दुःख का भाग क्या? भाषा या तो संचार करती है:
१. यूहन्ना के लिए चिन्ता क्योंकि पतरस चाहता है कि वह भी उसके भविष्य के बारे में जाने।
२. उसके बारे में जो कहा गया था, उस पर बेचैनी और दूसरे व्यक्ति के समान सुखद अंत में आराम पाने की इच्छा।
३. सादा जिज्ञासा और अपने और दूसरों के बारे में भविष्य के बारे में जानने की इच्छा।
मसीह के उत्तर में, यह स्पष्ट है कि वह पतरस के उत्तर से अप्रसन्न है। संभवतः उसने पतरस से यह पूछने की अपेक्षा की थी कि वह, वह सब करने के लिए कैसे विश्वासयोग्य और दृढ़ रहेगा जो उससे अपेक्षित है। लेकिन वहाँ वह किसी और के बारे में अधिक चिंतित था। साथ ही, वह कर्तव्यों की तुलना में घटनाओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करता हुआ दिख रहा था।.
यीशु ने उससे कहा, “यदि मैं यह चाहूँ कि जब तक मैं आऊँ यह यहीं रहे, तो तुझे क्या? तू मेरे पीछे चला आ।” (यूहन्ना २१:२२)
यहं, हम देखते हैं कि मसीह धीरे से पतरस को अपने कर्तव्यों को पर ध्यान में रखने और यूहन्ना के कार्यों को छोड़ने के लिए डांट रहा है। हालांकि, थोड़ा खुलासा हुआ। पहला यह था कि यूहन्ना पतरस की तरह शहीद नहीं होगा। उसे तब तक रुकना था जब तक कि मसीह उसे स्वाभाविक मृत्यु के द्वारा घर ले जाने के लिए नहीं आएगा। प्राचीन इतिहासकारों के अनुसार, यूहन्ना को अक्सर सताया जाता था, बांधा जाता था और कैद किया जाता था लेकिन वे लंबे समय तक जीवित रहते थे और बुढ़ापे में उनकी मृत्यु हो जाती थी। दूसरा यह था कि यूहन्ना तब तक नहीं मरेगा जब तक मसीह यरूशलेम को नष्ट करने के लिए नहीं आएगा; कुछ लोग इस प्रकार व्याख्या करते हैं कि मसीह के आने तक रुके रहने का क्या अर्थ है।
कुछ लोगों के लिए, यीशु के शब्दों को यूहन्ना के उद्देश्य के प्रकटीकरण के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि पतरस को उसकी जिज्ञासा के लिए फटकार के रूप में देखा जाता है। यह वचन उन गलतियों को दर्शाता है जो वचन २२ में मसीह ने कही थी। लोगों ने इस विश्वास को मानना शुरू कर दिया कि यूहन्ना मरेगा नहीं बल्कि समय के अंत तक जीवित रहेगा। यह दिखाता है कि जब हम मसीह के शब्दों को गलत समझते हैं और गलत व्याख्या करते हैं तो कलीसिया में आसानी से गलतियाँ कैसे हो जाती हैं। यह संभव है कि जब उन्होंने देखा कि यूहन्ना अन्य प्रेरितों से कैसे अधिक जीवित था, तो उन्होंने उचित (न्याय) महसूस किया।
इस तरह यह बात भाईयों में यहाँ तक फैल गयी कि वह शिष्य नहीं मरेगा। यीशु ने यह नहीं कहा था कि वह नहीं मरेगा। बल्कि यह कहा था, “यदि मैं यह चाहूँ कि जब तक मैं आऊँ, यह यहीं रहे, तो तुझे क्या?” (यूहन्ना २१:२३)
यह वचन बताता है कि कैसे मसीह के शब्दों का गलत अर्थ कलीसिया में एक कहावत बन गया। यह मानव परंपरा की अनिश्चित स्वाभाव और जांच के तरीके को प्रकट करता है जिसके साथ हमें इसे देखना चाहिए। साथ ही, हम ऐसे झूठ पर विश्वास रखने में धोखे को देखते हैं। हालाँकि यह एक प्रारंभिक कहावत थी जो कलीसिया जितनी पुरानी थी, और हालांकि यह आम और सार्वजनिक थी, फिर भी यह झूठी थी।
हम देखते हैं कि हम कितनी तेजी से अलिखित परंपराओं की अवहेलना कर रहे हैं जो पवित्र शास्त्र की सच्चाई से सहमत नहीं हैं। ऐसी गलतियों को परमेश्वर के वचन का सख्ती से पालन करने और इसे एकमात्र सत्य के रूप में अपनाने से सुधारा जा सकता है। यहं, यूहन्ना मसीह के शब्दों को दोहराकर गलत को ठीक करने का प्रयास करता है। उसने बताया कि यीशु ने इतना ही कहा कि वह चेला न मरेगा; तौभी यीशु ने उस से यह नहीं कहा, कि यह न मरेगा, परन्तु यह कि यदि मैं चाहूं कि यह मेरे आने तक ठहरा रहे, तो तुझे इस से क्या?" हमें मसीह के वचनों में कुछ नहीं जोड़ना है बल्कि जो कुछ उसने प्रकट किया है उसमें संतुष्ट रहना है।
“यही वह शिष्य है जो इन बातों की साक्षी देता है और जिसने ये बातें लिखी हैं। हम जानते हैं कि उसकी साक्षी सच है। यीशु ने और भी बहुत से काम किये। यदि एक-एक करके वे सब लिखे जाते तो मैं सोचता हूँ कि जो पुस्तकें लिखी जातीं वे इतनी अधिक होतीं कि समूची धरती पर नहीं समा पातीं।.” (यूहन्ना २१:२४-२५)
इन वचनों में अध्याय का अंत है। यह लेखक के एक कारण के साथ समाप्त होता है जो खुद को उस शिष्य के रूप में प्रकट करता है जिसकी मृत्यु के बारे में बहस हुई थी। इन वचनों से, हम देखते हैं कि जिन लोगों ने मसीह के इतिहास के बारे में लिखा, उन्हें उसके साथ अपनी पहचान बनाने में कोई शर्म नहीं आई। हम देखते हैं कि उन्होंने दूसरों की कही हुई बातों से नहीं लिखा बल्कि चश्मदीद गवाह थे और उन्होंने अपने कानों से एक-एक शब्द सुना था।.
जिन लोगों ने मसीह का इतिहास लिखा है, उन्होंने जो कुछ देखा था उसकी गवाही देने के लिए शपथ से बंधे हुए गवाहों के रूप में लिखा। इन बातों को लेखकों ने इसे लिखने के लिए खुद को नियुक्त नहीं किया। परमेश्वर ने उन्हें नियुक्त किया। यूहन्ना २१ इस पुष्टि के साथ समाप्त होता है कि लिखी गई हर बात सत्य है। इस ध्यान में, लेखक मानव जाति के सामान्य ज्ञान की प्रार्थना करता है क्योंकि एक प्रत्यक्षदर्शी सत्य का एक विश्वसनीय स्रोत है। वह "हम" शब्द का उपयोग करता है, जो पूरे कलीसिया की संतुष्टि को संदर्भित करता है जिसे प्रलेखित किया गया है। इसके अलावा, उन्होंने जो लिखा है उस पर अपना विश्वास व्यक्त करने के लिए वह "मैं" शब्द का उपयोग करता है। अंत में, लेखक इस अंगीकार के साथ समाप्त करता है कि लिखने के लिए और भी बातें थीं, लेकिन उन्होंने उन्हें चुना था जो सबसे आवश्यक थे।
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