"రాజు తన కుమారుని గూర్చి దుఃఖించుచు ఏడ్చుచున్నాడను" సంగతి ఆ దినమున జనులందరు విని, 2 యుద్ధ మందు సిగ్గుతో పారిపోయిన జనులవలె వారు నాడు దొంగనడకలతో వచ్చి పట్టణములో ప్రవేశించిరి; 3 నాటి విజయము జనులకందరికి దుఃఖమునకు కారణమాయెను. (2 సమూయేలు 19:2-3)
ప్రాథమికంగా అవిశ్వాసం మరియు అమితత్వము మీద ఆధారపడిన దుఃఖాన్ని "అధిక సంతాపం" అంటారు. 1 థెస్సలొనీకయులకు 4:13లో, పౌలు క్రైస్తవులను ఇలా హెచ్చరించాడు: "సహోదరులారా, నిరీక్షణ లేని యితరులవలె మీరు దుఃఖపడకుండు నిమిత్తము, నిద్రించుచున్న వారిని గూర్చి మీకు తెలియకుండుట మాకిష్టములేదు." దేవుని మీద విశ్వాసం లేని వ్యక్తుల మాదిరిగానే క్రైస్తవులు మరణం లేదా ఆపద సమయంలో దుఃఖించడం సరికాదు, అయినప్పటికీ, కొంతమంది క్రైస్తవులు ఇలా చేస్తున్నారు.
నీ స్నేహితుల యెడల ప్రేమ చూపక నీ శత్రువుల యెడలప్రేమ చూపుచు. (2 సమూయేలు 19:6)
మీ శత్రువులను ప్రేమించుడి కానీ మీ స్నేహితులను ద్వేషించకండి. ఇది వాస్తవం కావచ్చు, ఎందుకంటే మనం మన శత్రువులను ఎక్కువగా గౌరవించగలము మరియు మన స్నేహితులు మరియు ప్రియమైన వారిని ఎక్కువగా పరిగణించవచ్చు.
నీ స్నేహితుల యెడల ప్రేమ చూపక నీ శత్రువుల యెడలప్రేమ చూపుచు, ఈ దినమున అధిపతులును సేవకులును నీకు ఇష్టజనులు కారని నీవు కనుపరచితివి. మేమందరము చనిపోయి అబ్షాలోము బ్రదికియుండిన యెడల అది నీకు ఇష్టమగునన్న మాట యీ దినమున నేను తెలిసికొనుచున్నాను. (2 సమూయేలు 19:6)
ఇది యోవాబు ఇచ్చిన ఒక అవసరమైన మేల్కొలుపు పిలుపు అయితే ఇది చాలా అవసరమైనది. యోవాబు ముఖ్యముగా చెప్పెను, "దావీదు, నీ విపరీతమైన దుఃఖం స్వార్థపూరితమైనది. ఇదంతా నీ గురించి కాదు. ఈ అంకితభావంతో, త్యాగపూరితమైన మీ మద్దతుదారులు తమ విజయం గురించి మంచి అనుభూతి చెందడానికి అర్హులు మరియు మీరు వారిని భయంకరమైన అనుభూతిని కలిగిస్తున్నారు. మీ మీద పట్టు సాధించండి" అని అన్నారు.
ఇప్పుడు లేచి బయటికివచ్చి నీ సేవకులను ధైర్యపరచుము. నీవు బయటికి రాకయుండిన యెడల ఈ రాత్రి యొకడును నీయొద్ద నిలువడని యెహోవా నామమునుబట్టి ప్రమాణము చేసి చెప్పుచున్నాను. (2 సమూయేలు 19:7)
వెంబడించే వారికి నాయకుని ప్రోత్సాహం అవసరం.
రాజు లేచి వచ్చి గుమ్మములో కూర్చుండెను. రాజు గుమ్మములో కూర్చున్నాడను మాట జనులందరు విని రాజును దర్శింప వచ్చిరి. (2 సమూయేలు 19:8)
దావీదుకు ఇలా చేయాలని అనిపించలేదు. అతని భావాలు బహుశా అతని మితిమీరిన శోకంలో బంధించబడాలని చెప్పాయి. ఏది సరైనదో మన అవగాహన తప్పనిసరిగా మనల్ని భావాల ఉచ్చు నుండి బయటికి నెట్టివేస్తుంది మరియు దావీదు ఇలా చేశాడు.
జనులందరు విని రాజును దర్శింప వచ్చిరి. (2 సమూయేలు 19:8)
వారు చూడాలనుకుంటున్నది ఇదే - దావీదు అధికార స్థానంలో రాజుగా కూర్చున్నాడు (గుమ్మములో కూర్చున్నాడు). ఇది వారి త్యాగం విలువైనదని, అది ప్రశంసించబడిందని మరియు దావీదు పాలన కొనసాగుతుందని వారికి తెలియజేసింది. యోవాబు మందలింపు పనిచేసింది, ఎందుకంటే యోవాబు దానిని చెప్పడానికి తగినంత శ్రద్ధ వహించాడు మరియు దావీదు దానిని స్వీకరించడానికి తగినంత తెలివైనవాడు.
22 దావీదు, "సెరూయా కుమారులారా, మీకును నాకును ఏమి పొందు? ఇట్టి సమయమున మీరు నాకు విరోధులగుదురా? ఇశ్రాయేలు వారిలో ఎవరైనను ఈ దినమున మరణశిక్ష నొందుదురా? యిప్పుడు నేను ఇశ్రాయేలు వారిమీద రాజు నైతినను సంగతి నాకు తెలిసేయున్నదని చెప్పి" ప్రమా ణముచేసి 23 "నీకు మరణశిక్ష విధింపనని" షిమీతో సెలవిచ్చెను. (2 సమూయేలు 19:22-23)
దావీదు జీవిత ముగింపులో యోవాబు మరియు షిమీ (1 రాజులు 2:5,8) తీర్పు చెప్పమని దావీదు సొలొమోనును ఎందుకు అడిగాడు? అతడు వారిద్దరినీ క్షమించాడని నేను అనుకుంటున్నాను?
ప్రారంభించే ముందు, దావీదు ప్రతీకారం తీర్చుకునే వ్యక్తి కాదని నొక్కి చెప్పాలి. దేవుని దాసునిగా, దావీదు తనను కించపరచిన వారిని మరియు తనకు తప్పు చేసిన వారిని క్షమించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. దావీదు క్షమించిన చాలా మంది వ్యక్తులు ఉండవచ్చు, ఉదా. సౌలు రాజు, అతన్ని అరణ్యంలో వెంబడించినందుకు (1 సమూయేలు 26:11,18-21), మరియు అబ్షాలోము, బలవంతంగా అతని పాలనను స్వాధీనం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించినందుకు వారిని క్షమించాడు (2 సమూయేలు 18:32,33). ఏదేమైనప్పటికీ, దావీదు మీద వ్యక్తిగతంగా మాత్రమే కాకుండా, ఇశ్రాయేలు రాజుగా అతని సరైన అధికారానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు లేదా రాజద్రోహానికి పాల్పడిన కొన్ని నేరాలు ఉన్నాయి. అలాంటి సందర్భాలలో, దావీదు యొక్క తీర్పు ఇకపై క్షమించరాని ప్రతీకారం యొక్క వ్యక్తిగత కార్య కాదు, కానీ దేవుని ప్రజల మీద రాజుగా దేవుడు ఇచ్చిన అధికారం యొక్క సమగ్రతను కాపాడే నీతివంతమైన కార్యము.
శాంతి సమయాల్లో అబ్నేరు (2 సమూయేలు 3:27) మరియు అమాశా (2 సమూయేలు 20:10) అనే ఇద్దరు సేనాధిపతులను దుర్మార్గంగా చంపినందుకు యోవాబు తీర్పు అతనికి వచ్చింది. యోవాబు తన సోదరుడు అశాహేలును యుద్ధంలో చంపినందుకు అతని మీద ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి అబ్నేరును చంపాడు (2 సమూయేలు 2:22,23). కానీ ఇలా చేయడం ద్వారా, హెబ్రోనులో అబ్నేరును చూడడానికి వచ్చినప్పుడు దావీదు రాజు అతనికి వాగ్దానం చేసిన సురక్షిత ప్రవర్తనను యోవాబు ఉల్లంఘించాడు (2 సమూయేలు 3:20,21) తద్వారా రాజు యొక్క చిత్తశుద్ధిని దెబ్బతీశాడు. షెబా తిరుగుబాటుతో వ్యవహరించేటప్పుడు దావీదు రాజు తనకు బదులుగా అమాసాను ఇశ్రాయేలు సైన్యాలకు అధిపతిగా నియమించాడని అసూయతో యోవాబు అమాశాను (తన స్వంత బంధువు, 1 దినవృత్తాంతములు 2:16,17) చంపాడు.
యోవాబు స్పష్టంగా దావీదు శ్రేణిలో ప్రమాదకరమైన వ్యక్తి, కానీ అతను దావీదు యొక్క మేనల్లుడు (1 దినవృత్తాంతములు 2:13-16) మరియు సైనిక అధిపతిగా దావీదుకు విధేయతతో మరియు నమ్మకంగా సేవ చేసిన ధైర్య సైనికుడు (1 దినవృత్తాంతములు 27:34) మరియు అతని కోసం అనేక యుద్ధాలు గెలిచింది. ఆ విధంగా దావీదు యోవాబు చేసిన నేరాలకు తగిన తీర్పును ఇవ్వలేదు మరియు యోవాబుకు వ్యతిరేకంగా అతడు చేసిన అత్యధిక పని అతనిని శపించాడు (2 సమూయేలు 3:29). ఈ నిష్క్రియాత్మకత దావీదు యోవాబును నిర్దోషిగా ప్రకటించాడని కాదు. అతడు యోవాబు తీర్పును వాయిదా వేసినట్లు మాత్రమే దీని అర్థం.
దావీదు పాలన ముగుస్తున్నప్పుడు, యోవాబు అదోనీయా పక్షం వహించడం ద్వారా తన నిజమైన రంగును చూపించాడు, అతడు ఇశ్రాయేలు యొక్క తదుపరి రాజుగా దావీదు లేదా దేవుని ఎంపిక కాదు (1 రాజులు 1:5-7).
సింహాసనాన్ని అధిష్టించడానికి అదోనీయా చేసిన ప్రయత్నం విజయవంతం కానప్పటికీ, యోవాబు తనను నమ్మలేడని స్పష్టంగా చూపించాడు. యోవాబు సొలొమోను పాలనకు ముప్పుగా పరిణమిస్తాడని గ్రహించిన దావీదు, 1 రాజులు 2:5లో యోవాబుకు వ్యతిరేకంగా తెలివిగా ప్రవర్తించమని సొలొమోనుకు ఆదేశాన్ని ఇచ్చాడు, అతని దీర్ఘకాల ఆలస్యమైన తీర్పు (1 రాజులు 2:31-33)
షిమీ విషయానికొస్తే, అతడు సౌలు రాజుకు బంధువు, మరియు సౌలు నుండి రాజ్యాన్ని తీసుకున్నందుకు దావీదుపై అతనికి వ్యక్తిగత పగ ఉంది. అబ్షాలోము దావీదు రాజుకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసిన సమయంలో, దావీదు తూర్పునకు పారిపోవాల్సి వచ్చినప్పుడు, షిమీ, దావీదు సౌలుకు చేసిన దానికి ఇప్పుడు తీర్పు తీర్చబడుతున్నాడని భావించి, దావీదుతో ఉన్న ఇశ్రాయేలీయులందరి దృష్టిలో దావీదును బహిరంగంగా శపించడానికి మరియు అవమానించడానికి వచ్చాడు. (2 సమూయేలు 16:5 -8) ఈ రాజద్రోహ కార్యముకు వ్యతిరేకంగా దావీదు స్పందించలేదు, అతడు అలా చేయగలిగినప్పటికీ. షిమీ కార్యము సమర్థించకుండా, అతడు దానిని దైవిక ప్రయోజనం కోసం దేవుడు అనుమతించినట్లు చూశాడు (2 సమూయేలు 16:11,12).
అయితే అబ్షాలోము యుద్ధంలో మరణించినప్పుడు మరియు దావీదు విజయం సాధించి యెరూషలేముకు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, షిమీ త్వరగా దావీదుకు క్షమాపణ చెప్పడానికి వచ్చి తన ప్రాణాలను కాపాడమని వేడుకున్నాడు (2 సమూయేలు 19:16-20). దావీదు అతనికి న్యాయబద్ధంగా మరణశిక్ష విధించగలిగినప్పటికీ, అతడు అలా చేయకూడదని ఎంచుకున్నాడు, అతడు షిమీని క్షమించినందున కాదు, కానీ అతడు రాజ్యాధికారానికి తిరిగి రావడం (మరియు ప్రజల సంతోషకరమైన మానసిక స్థితి) షిమీ మరణంతో దెబ్బతినడం అతనికి ఇష్టం లేనందున (2 సమూయేలు 19:22,23). అంతేకాకుండా, షిమీ దావీదును కలుసుకోవడానికి మరియు యెరూషలేముకు తిరిగి రావడానికి అతనితో పాటు వెయ్యి మంది బెన్యామీను వంశపు వాళ్లను తీసుకువచ్చాడు. ఈ స్వాగత పార్టీ నాయకుడిని దావీదు చంపడం చాలా సరికాదు! కాబట్టి దావీదు, షిమీ అభ్యర్థనను అంగీకరించాడు మరియు అతనిని చంపనని ప్రమాణం చేశాడు.
అయినప్పటికీ, షిమీ యొక్క క్షమాపణలో నిజాయితీ లేదని మరియు అతడు తన స్వంత జీవితానికి స్వార్థపూరిత భయంతో మాత్రమే అలా చేశాడని దావీదుకు తెలుసు. అతని హృదయంలో లోతుగా, షిమీ ఇప్పటికీ సౌలు పాలనను తీసివేసినందుకు దావీదు మీద ఆగ్రహం వ్యక్తం చేశాడు (వాస్తవానికి దావీదు సౌలు రాజ్యాన్ని దేవుడే ఇచ్చాడు). ఒక వ్యక్తిలో అలాంటి మారువేషంలో ఉన్న నమ్మకద్రోహం సహజంగానే అతన్ని సొలొమోను రాజు పాలనకు ముప్పుగా మారుస్తుంది. అవకాశం ఎప్పుడైనా వస్తే షిమీ బహుశా సొలొమోనుకు వ్యతిరేకంగా మారవచ్చు.
షిమీ ప్రాణాలను విడిచిపెడతానని దావీదు చేసిన ప్రమాణానికి సొలొమోను కట్టుబడి ఉండలేదు కాబట్టి, అతడు అతనికి తగిన తీర్పు ఇవ్వగలిగాడు.
షిమీతో వ్యవహరించే బాధ్యత సొలొమోనుకు ఇవ్వబడినప్పటికీ, అతడు మొదట షిమీ విధేయతను పరీక్షించడం ద్వారా తెలివిగా ప్రవర్తించాడు. షిమీ పరీక్షలో విఫలమైనప్పుడు మాత్రమే అతడు అతనికి తీర్పు ఇచ్చాడు (1 రాజులు 2:36-46).
యోవాబు మరియు షిమీకి జరిగినది మనందరికీ మంచి పాఠాన్ని అందిస్తుంది. పశ్చాత్తాపపడని పాపులకు వ్యతిరేకంగా దేవుని తీర్పు వాయిదా వేయబడవచ్చు కానీ ఎప్పుడూ తిరస్కరించబడదు. బహుశా యోవాబు తన పాపాల గురించి నిజంగా పశ్చాత్తాపపడి, దావీదుకు నిజంగా విధేయత చూపించి ఉంటే, దావీదు తన ప్రాణాలను తీయమని సొలొమోనుకు సూచించి ఉండకపోవచ్చు.
షిమీ విషయానికొస్తే, అతని "పశ్చాత్తాపం" కేవలం పైకి మినుకుగా వుండే మరియు తనను తాను కాపాడుకోవడానికి మాత్రమే. మన పాపాల పట్ల నిజమైన పశ్చాత్తాపం మన పాపాల భయం మరియు వాటికి అర్హమైన వాటి గురించి దేవునితో నిస్వార్థ మరియు సంపూర్ణ ఒప్పందం నుండి ఉద్భవించాలి. బహుశా షిమీ పశ్చాత్తాపపడి, అబ్షాలోము మరణానికి ముందు దావీదు వద్దకు వచ్చి ఉంటే, అతనికి పరిస్థితులు పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండేవి.
బర్జిల్లయి...... అధిక ఐశ్వర్యవంతుడు (2 సమూయేలు 19:32)
బర్జిల్లయి గొప్ప వనరులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి - మరియు అతడు దేవుని సేవకుడికి మరియు దేవుని కార్యానికి మద్దతు ఇవ్వడానికి ఆ వనరులను బుద్దిగా ఉపయోగించాడు. లూకా 12:21 లో, యేసు తన కోసం ధనాన్ని పోగుచేసుకునే బుద్దిలేని వ్యక్తి గురించి మాట్లాడాడు మరియు దేవుని యెదుట ధనవంతుడు కాదు. బర్జిల్లయి తన వనరులను పరలోకంలో ధనాన్ని పోగుచేసేంత బుద్ది గలవాడు మరియు అతడు దేవుని యెదుట ధనవంతుడు.
ప్రాథమికంగా అవిశ్వాసం మరియు అమితత్వము మీద ఆధారపడిన దుఃఖాన్ని "అధిక సంతాపం" అంటారు. 1 థెస్సలొనీకయులకు 4:13లో, పౌలు క్రైస్తవులను ఇలా హెచ్చరించాడు: "సహోదరులారా, నిరీక్షణ లేని యితరులవలె మీరు దుఃఖపడకుండు నిమిత్తము, నిద్రించుచున్న వారిని గూర్చి మీకు తెలియకుండుట మాకిష్టములేదు." దేవుని మీద విశ్వాసం లేని వ్యక్తుల మాదిరిగానే క్రైస్తవులు మరణం లేదా ఆపద సమయంలో దుఃఖించడం సరికాదు, అయినప్పటికీ, కొంతమంది క్రైస్తవులు ఇలా చేస్తున్నారు.
నీ స్నేహితుల యెడల ప్రేమ చూపక నీ శత్రువుల యెడలప్రేమ చూపుచు. (2 సమూయేలు 19:6)
మీ శత్రువులను ప్రేమించుడి కానీ మీ స్నేహితులను ద్వేషించకండి. ఇది వాస్తవం కావచ్చు, ఎందుకంటే మనం మన శత్రువులను ఎక్కువగా గౌరవించగలము మరియు మన స్నేహితులు మరియు ప్రియమైన వారిని ఎక్కువగా పరిగణించవచ్చు.
నీ స్నేహితుల యెడల ప్రేమ చూపక నీ శత్రువుల యెడలప్రేమ చూపుచు, ఈ దినమున అధిపతులును సేవకులును నీకు ఇష్టజనులు కారని నీవు కనుపరచితివి. మేమందరము చనిపోయి అబ్షాలోము బ్రదికియుండిన యెడల అది నీకు ఇష్టమగునన్న మాట యీ దినమున నేను తెలిసికొనుచున్నాను. (2 సమూయేలు 19:6)
ఇది యోవాబు ఇచ్చిన ఒక అవసరమైన మేల్కొలుపు పిలుపు అయితే ఇది చాలా అవసరమైనది. యోవాబు ముఖ్యముగా చెప్పెను, "దావీదు, నీ విపరీతమైన దుఃఖం స్వార్థపూరితమైనది. ఇదంతా నీ గురించి కాదు. ఈ అంకితభావంతో, త్యాగపూరితమైన మీ మద్దతుదారులు తమ విజయం గురించి మంచి అనుభూతి చెందడానికి అర్హులు మరియు మీరు వారిని భయంకరమైన అనుభూతిని కలిగిస్తున్నారు. మీ మీద పట్టు సాధించండి" అని అన్నారు.
ఇప్పుడు లేచి బయటికివచ్చి నీ సేవకులను ధైర్యపరచుము. నీవు బయటికి రాకయుండిన యెడల ఈ రాత్రి యొకడును నీయొద్ద నిలువడని యెహోవా నామమునుబట్టి ప్రమాణము చేసి చెప్పుచున్నాను. (2 సమూయేలు 19:7)
వెంబడించే వారికి నాయకుని ప్రోత్సాహం అవసరం.
రాజు లేచి వచ్చి గుమ్మములో కూర్చుండెను. రాజు గుమ్మములో కూర్చున్నాడను మాట జనులందరు విని రాజును దర్శింప వచ్చిరి. (2 సమూయేలు 19:8)
దావీదుకు ఇలా చేయాలని అనిపించలేదు. అతని భావాలు బహుశా అతని మితిమీరిన శోకంలో బంధించబడాలని చెప్పాయి. ఏది సరైనదో మన అవగాహన తప్పనిసరిగా మనల్ని భావాల ఉచ్చు నుండి బయటికి నెట్టివేస్తుంది మరియు దావీదు ఇలా చేశాడు.
జనులందరు విని రాజును దర్శింప వచ్చిరి. (2 సమూయేలు 19:8)
వారు చూడాలనుకుంటున్నది ఇదే - దావీదు అధికార స్థానంలో రాజుగా కూర్చున్నాడు (గుమ్మములో కూర్చున్నాడు). ఇది వారి త్యాగం విలువైనదని, అది ప్రశంసించబడిందని మరియు దావీదు పాలన కొనసాగుతుందని వారికి తెలియజేసింది. యోవాబు మందలింపు పనిచేసింది, ఎందుకంటే యోవాబు దానిని చెప్పడానికి తగినంత శ్రద్ధ వహించాడు మరియు దావీదు దానిని స్వీకరించడానికి తగినంత తెలివైనవాడు.
22 దావీదు, "సెరూయా కుమారులారా, మీకును నాకును ఏమి పొందు? ఇట్టి సమయమున మీరు నాకు విరోధులగుదురా? ఇశ్రాయేలు వారిలో ఎవరైనను ఈ దినమున మరణశిక్ష నొందుదురా? యిప్పుడు నేను ఇశ్రాయేలు వారిమీద రాజు నైతినను సంగతి నాకు తెలిసేయున్నదని చెప్పి" ప్రమా ణముచేసి 23 "నీకు మరణశిక్ష విధింపనని" షిమీతో సెలవిచ్చెను. (2 సమూయేలు 19:22-23)
దావీదు జీవిత ముగింపులో యోవాబు మరియు షిమీ (1 రాజులు 2:5,8) తీర్పు చెప్పమని దావీదు సొలొమోనును ఎందుకు అడిగాడు? అతడు వారిద్దరినీ క్షమించాడని నేను అనుకుంటున్నాను?
ప్రారంభించే ముందు, దావీదు ప్రతీకారం తీర్చుకునే వ్యక్తి కాదని నొక్కి చెప్పాలి. దేవుని దాసునిగా, దావీదు తనను కించపరచిన వారిని మరియు తనకు తప్పు చేసిన వారిని క్షమించగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. దావీదు క్షమించిన చాలా మంది వ్యక్తులు ఉండవచ్చు, ఉదా. సౌలు రాజు, అతన్ని అరణ్యంలో వెంబడించినందుకు (1 సమూయేలు 26:11,18-21), మరియు అబ్షాలోము, బలవంతంగా అతని పాలనను స్వాధీనం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించినందుకు వారిని క్షమించాడు (2 సమూయేలు 18:32,33). ఏదేమైనప్పటికీ, దావీదు మీద వ్యక్తిగతంగా మాత్రమే కాకుండా, ఇశ్రాయేలు రాజుగా అతని సరైన అధికారానికి వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు లేదా రాజద్రోహానికి పాల్పడిన కొన్ని నేరాలు ఉన్నాయి. అలాంటి సందర్భాలలో, దావీదు యొక్క తీర్పు ఇకపై క్షమించరాని ప్రతీకారం యొక్క వ్యక్తిగత కార్య కాదు, కానీ దేవుని ప్రజల మీద రాజుగా దేవుడు ఇచ్చిన అధికారం యొక్క సమగ్రతను కాపాడే నీతివంతమైన కార్యము.
శాంతి సమయాల్లో అబ్నేరు (2 సమూయేలు 3:27) మరియు అమాశా (2 సమూయేలు 20:10) అనే ఇద్దరు సేనాధిపతులను దుర్మార్గంగా చంపినందుకు యోవాబు తీర్పు అతనికి వచ్చింది. యోవాబు తన సోదరుడు అశాహేలును యుద్ధంలో చంపినందుకు అతని మీద ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి అబ్నేరును చంపాడు (2 సమూయేలు 2:22,23). కానీ ఇలా చేయడం ద్వారా, హెబ్రోనులో అబ్నేరును చూడడానికి వచ్చినప్పుడు దావీదు రాజు అతనికి వాగ్దానం చేసిన సురక్షిత ప్రవర్తనను యోవాబు ఉల్లంఘించాడు (2 సమూయేలు 3:20,21) తద్వారా రాజు యొక్క చిత్తశుద్ధిని దెబ్బతీశాడు. షెబా తిరుగుబాటుతో వ్యవహరించేటప్పుడు దావీదు రాజు తనకు బదులుగా అమాసాను ఇశ్రాయేలు సైన్యాలకు అధిపతిగా నియమించాడని అసూయతో యోవాబు అమాశాను (తన స్వంత బంధువు, 1 దినవృత్తాంతములు 2:16,17) చంపాడు.
యోవాబు స్పష్టంగా దావీదు శ్రేణిలో ప్రమాదకరమైన వ్యక్తి, కానీ అతను దావీదు యొక్క మేనల్లుడు (1 దినవృత్తాంతములు 2:13-16) మరియు సైనిక అధిపతిగా దావీదుకు విధేయతతో మరియు నమ్మకంగా సేవ చేసిన ధైర్య సైనికుడు (1 దినవృత్తాంతములు 27:34) మరియు అతని కోసం అనేక యుద్ధాలు గెలిచింది. ఆ విధంగా దావీదు యోవాబు చేసిన నేరాలకు తగిన తీర్పును ఇవ్వలేదు మరియు యోవాబుకు వ్యతిరేకంగా అతడు చేసిన అత్యధిక పని అతనిని శపించాడు (2 సమూయేలు 3:29). ఈ నిష్క్రియాత్మకత దావీదు యోవాబును నిర్దోషిగా ప్రకటించాడని కాదు. అతడు యోవాబు తీర్పును వాయిదా వేసినట్లు మాత్రమే దీని అర్థం.
దావీదు పాలన ముగుస్తున్నప్పుడు, యోవాబు అదోనీయా పక్షం వహించడం ద్వారా తన నిజమైన రంగును చూపించాడు, అతడు ఇశ్రాయేలు యొక్క తదుపరి రాజుగా దావీదు లేదా దేవుని ఎంపిక కాదు (1 రాజులు 1:5-7).
సింహాసనాన్ని అధిష్టించడానికి అదోనీయా చేసిన ప్రయత్నం విజయవంతం కానప్పటికీ, యోవాబు తనను నమ్మలేడని స్పష్టంగా చూపించాడు. యోవాబు సొలొమోను పాలనకు ముప్పుగా పరిణమిస్తాడని గ్రహించిన దావీదు, 1 రాజులు 2:5లో యోవాబుకు వ్యతిరేకంగా తెలివిగా ప్రవర్తించమని సొలొమోనుకు ఆదేశాన్ని ఇచ్చాడు, అతని దీర్ఘకాల ఆలస్యమైన తీర్పు (1 రాజులు 2:31-33)
షిమీ విషయానికొస్తే, అతడు సౌలు రాజుకు బంధువు, మరియు సౌలు నుండి రాజ్యాన్ని తీసుకున్నందుకు దావీదుపై అతనికి వ్యక్తిగత పగ ఉంది. అబ్షాలోము దావీదు రాజుకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేసిన సమయంలో, దావీదు తూర్పునకు పారిపోవాల్సి వచ్చినప్పుడు, షిమీ, దావీదు సౌలుకు చేసిన దానికి ఇప్పుడు తీర్పు తీర్చబడుతున్నాడని భావించి, దావీదుతో ఉన్న ఇశ్రాయేలీయులందరి దృష్టిలో దావీదును బహిరంగంగా శపించడానికి మరియు అవమానించడానికి వచ్చాడు. (2 సమూయేలు 16:5 -8) ఈ రాజద్రోహ కార్యముకు వ్యతిరేకంగా దావీదు స్పందించలేదు, అతడు అలా చేయగలిగినప్పటికీ. షిమీ కార్యము సమర్థించకుండా, అతడు దానిని దైవిక ప్రయోజనం కోసం దేవుడు అనుమతించినట్లు చూశాడు (2 సమూయేలు 16:11,12).
అయితే అబ్షాలోము యుద్ధంలో మరణించినప్పుడు మరియు దావీదు విజయం సాధించి యెరూషలేముకు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, షిమీ త్వరగా దావీదుకు క్షమాపణ చెప్పడానికి వచ్చి తన ప్రాణాలను కాపాడమని వేడుకున్నాడు (2 సమూయేలు 19:16-20). దావీదు అతనికి న్యాయబద్ధంగా మరణశిక్ష విధించగలిగినప్పటికీ, అతడు అలా చేయకూడదని ఎంచుకున్నాడు, అతడు షిమీని క్షమించినందున కాదు, కానీ అతడు రాజ్యాధికారానికి తిరిగి రావడం (మరియు ప్రజల సంతోషకరమైన మానసిక స్థితి) షిమీ మరణంతో దెబ్బతినడం అతనికి ఇష్టం లేనందున (2 సమూయేలు 19:22,23). అంతేకాకుండా, షిమీ దావీదును కలుసుకోవడానికి మరియు యెరూషలేముకు తిరిగి రావడానికి అతనితో పాటు వెయ్యి మంది బెన్యామీను వంశపు వాళ్లను తీసుకువచ్చాడు. ఈ స్వాగత పార్టీ నాయకుడిని దావీదు చంపడం చాలా సరికాదు! కాబట్టి దావీదు, షిమీ అభ్యర్థనను అంగీకరించాడు మరియు అతనిని చంపనని ప్రమాణం చేశాడు.
అయినప్పటికీ, షిమీ యొక్క క్షమాపణలో నిజాయితీ లేదని మరియు అతడు తన స్వంత జీవితానికి స్వార్థపూరిత భయంతో మాత్రమే అలా చేశాడని దావీదుకు తెలుసు. అతని హృదయంలో లోతుగా, షిమీ ఇప్పటికీ సౌలు పాలనను తీసివేసినందుకు దావీదు మీద ఆగ్రహం వ్యక్తం చేశాడు (వాస్తవానికి దావీదు సౌలు రాజ్యాన్ని దేవుడే ఇచ్చాడు). ఒక వ్యక్తిలో అలాంటి మారువేషంలో ఉన్న నమ్మకద్రోహం సహజంగానే అతన్ని సొలొమోను రాజు పాలనకు ముప్పుగా మారుస్తుంది. అవకాశం ఎప్పుడైనా వస్తే షిమీ బహుశా సొలొమోనుకు వ్యతిరేకంగా మారవచ్చు.
షిమీ ప్రాణాలను విడిచిపెడతానని దావీదు చేసిన ప్రమాణానికి సొలొమోను కట్టుబడి ఉండలేదు కాబట్టి, అతడు అతనికి తగిన తీర్పు ఇవ్వగలిగాడు.
షిమీతో వ్యవహరించే బాధ్యత సొలొమోనుకు ఇవ్వబడినప్పటికీ, అతడు మొదట షిమీ విధేయతను పరీక్షించడం ద్వారా తెలివిగా ప్రవర్తించాడు. షిమీ పరీక్షలో విఫలమైనప్పుడు మాత్రమే అతడు అతనికి తీర్పు ఇచ్చాడు (1 రాజులు 2:36-46).
యోవాబు మరియు షిమీకి జరిగినది మనందరికీ మంచి పాఠాన్ని అందిస్తుంది. పశ్చాత్తాపపడని పాపులకు వ్యతిరేకంగా దేవుని తీర్పు వాయిదా వేయబడవచ్చు కానీ ఎప్పుడూ తిరస్కరించబడదు. బహుశా యోవాబు తన పాపాల గురించి నిజంగా పశ్చాత్తాపపడి, దావీదుకు నిజంగా విధేయత చూపించి ఉంటే, దావీదు తన ప్రాణాలను తీయమని సొలొమోనుకు సూచించి ఉండకపోవచ్చు.
షిమీ విషయానికొస్తే, అతని "పశ్చాత్తాపం" కేవలం పైకి మినుకుగా వుండే మరియు తనను తాను కాపాడుకోవడానికి మాత్రమే. మన పాపాల పట్ల నిజమైన పశ్చాత్తాపం మన పాపాల భయం మరియు వాటికి అర్హమైన వాటి గురించి దేవునితో నిస్వార్థ మరియు సంపూర్ణ ఒప్పందం నుండి ఉద్భవించాలి. బహుశా షిమీ పశ్చాత్తాపపడి, అబ్షాలోము మరణానికి ముందు దావీదు వద్దకు వచ్చి ఉంటే, అతనికి పరిస్థితులు పూర్తిగా భిన్నంగా ఉండేవి.
బర్జిల్లయి...... అధిక ఐశ్వర్యవంతుడు (2 సమూయేలు 19:32)
బర్జిల్లయి గొప్ప వనరులను కలిగి ఉన్న వ్యక్తి - మరియు అతడు దేవుని సేవకుడికి మరియు దేవుని కార్యానికి మద్దతు ఇవ్వడానికి ఆ వనరులను బుద్దిగా ఉపయోగించాడు. లూకా 12:21 లో, యేసు తన కోసం ధనాన్ని పోగుచేసుకునే బుద్దిలేని వ్యక్తి గురించి మాట్లాడాడు మరియు దేవుని యెదుట ధనవంతుడు కాదు. బర్జిల్లయి తన వనరులను పరలోకంలో ధనాన్ని పోగుచేసేంత బుద్ది గలవాడు మరియు అతడు దేవుని యెదుట ధనవంతుడు.
Chapters